CNT-AIT - Toulouse | Anarchosyndicalisme !

PROJET DE CHARTE

cnt — 2015-04-08T23:26:00Z

Sommaire

Le monde change. Depuis plusieurs années, nous menons une réflexion sur ce qui pourrait être la meilleur façon d'organiser le mouvement anarchosyndicaliste [1]… nous croyons maintenant ces deux textes assez aboutis pour les soumettre à la discussion, à la critique publique.

CNT-AIT Midi-Pyrénées 

(Projet)
Anarchosyndicalisme : Déclaration de principes

« Nous sommes des hommes vraiment sans dieu, sans maître et sans patrie, les ennemis irréconciliables de tout despotisme, moral ou matériel, individuel ou collectif, c'est-à-dire des lois et des dictatures – y compris celle du prolétariat – et les amants passionnés de la culture de soi-même. »
Fernand Pelloutier, 12 déc. 1899

Pour un fédéralisme horizontal

L'Anarchosyndicalisme est une pratique qui s'inscrit dans l'histoire collective de la lutte des classes, celle de l'Humanité qui oeuvre pour sortir de la servitude, de l'exploitation, et de la misère dans lesquelles veulent nous maintenir tous les pouvoirs. Il s'inscrit aussi dans l'histoire des révolutions sociales où les révolutionnaires ont lutté pour instaurer une société sans classes. L'Anarchosyndicalisme fonctionne, donc, en fédéralisme horizontal dans une organisation qui refuse la centralisation, car ce qui nous fédère, c'est le refus de la transcendance du pouvoir. Son unité fédérative réside sur la conviction de chaque membre dans l'évidence des principes de Liberté, d'autonomie, d'égalité, et de solidarité universelle (entraide a-nationale et lutte globaliste).

Pour une démocratie directe

LAnarchosyndicalisme veut la suppression de toutes formes de dominations. Il préfigure une société qui rend impossible toute séparation en gouvernants et gouvernés, et refuse toute forme d'Etat, de dogme et d'exploitation.
Nous refusons, de ce point de vue, l'idée même de démocratie représentative, et lui opposons l'exercice de la démocratie directe. Nous affirmons que chacun doit prendre part à la délibération collective et que nous pouvons nous-mêmes prendre les décisions qui nous concernent. Dès l'instant où nous nous donnons des représentants, nous ne sommes plus libres. Notre vie nous appartient et notre volonté ne se représente pas. Tout ce que nous avons à faire, nous devons le faire par nous-mêmes.

Pour les luttes d'action directe

Le projet révolutionnaire porté par l'Anarchosyndica-lisme repose sur l'intelligence collective dont chaque individu est détenteur à part égale. L'organisation composée des groupes de militants n'a pas vocation à constituer une quelconque avant-garde, à la manière d'une élite qui aurait à éclairer la masse. C'est la société dans son ensemble qui doit sortir de la passivité et de la délégation. L'Anarchosyndicalisme n'a donc pas pour but de prendre en main, par tous ses organes, la direction de la production et l'administration de la vie sociale.

Notre tâche consiste, d'une part, à favoriser la libération d'une parole collective qui, seule, est capable d'instituer les structures sociales nouvelles que nous voulons, et, d'autre part, à étendre les luttes d'action directe, c'est-à-dire des luttes collectives autonomes sans intermédiaires, dont nous affirmons qu'elles sont le moyen le plus efficace de déstabiliser le pouvoir et de réaliser la transformation sociale. A ce titre, nous encourageons au développement des collectifs de lutte librement constitués, dans les usines, les administrations, les quartiers. Par là, nous entendons instituer une autre forme de vie sociale anti-autoritaire et sans hiérarchies. Nous encourageons donc la volonté des collectifs et assemblées à s'autodéterminer.

Nécessité de l'organisation

Nécessité de s'auto-organiser

L'anarchosyndicalisme ne sépare jamais la fin et les moyens, la pratique de la théorie, l'action quotidienne de la perspective révolutionnaire. Il rend possible l'émergence et la diffusion des luttes qui, seules, mettent en pratique notre objectif, le rendant concret, tangible, et par conséquent immédiatement reproductible. Ces luttes existent et existeront toujours, elles n'appartiennent à aucune organisation en tant que telle.

Notre organisation s'inscrit, par conséquent, dans les mouvements auto-organisés, sans compromission politique ou financière, qui, de fait, ont vocation à renverser l'ordre établi. C'est la raison pour laquelle nous refusons toute subvention. Le processus révolutionnaire ne s'accomplit pas de lui-même ; se contenter de le contempler n'a jamais produit que des fantasmes. La nécessité de coordonner les efforts en une organisation, procède du fait historique lui-même qu'il n'y a pas de révolution sans révolutionnaires. La situation révolutionnaire n'est plus seulement celle de l'insurrection, qui relève encore de la réaction, mais celle d'une société qui positivement se réinvente elle-même, instituant des structures nouvelles. Le projet révolutionnaire, comme tel, ne peut se construire que dans une organisation internationale. Il est la production sociale d'une raison politique universelle qui naît, légitimement, d'un sentiment de révolte partagé.

Le Réseau

Le réseau confédéral des groupes Anarchosyndicalistes est l'objectif révolutionnaire en actes. Le réseau est l'exercice même de la démocratie directe qui veut la réciprocité totale entre l'individu et le groupe, entre les groupes et le Réseau qui les relie entre eux. L'ensemble des groupes reconnaît qu'au sein de chacun d'entre eux, la parole de chaque individu pèse le même poids. Cela implique nécessairement, qu'en retour, tout l'effort de chacun soit tendu vers l'intérêt du groupe, que chacun porte en lui la responsabilité de l'ensemble.

Notre mode d'organisation n'oppose pas l'idée d'une réalisation de l'individu pour lui-même, et l'idée que l'individu seul n'existe pas. Notre liberté naît de l'interaction et de la solidarité entre l'individu et le collectif. Il en va de même quant au rapport qui lie le groupe, toujours autonome et politiquement responsable, à l'ensemble du réseau. La réalité première du Réseau, c'est la relation. Les termes de la relation n'existent pas indépendamment les uns des autres. Les paroles et les actions de chacun peuvent ainsi faire naître chez tous des pensées et des actions qui lui appartiendront en propre. Chaque groupe, et de même chaque individu, se forme dans une interaction permanente d'idées et de pratiques. C'est la coordination des pratiques qui importe pour autant qu'elles reflètent notre fond idéologique commun ; l'essence de l'organisation se construisant à la faveur de ces pratiques et de ces échanges eux-mêmes.

Toujours, la pratique précède le droit : les dispositions de l'organisation ne sont pas autre chose que le résultat de l'action réelle et de l'interaction des groupes. D'abord, par simple souci d'efficacité, ensuite, parce qu'il en va de la capacité de la collectivité à garder un rapport avec elle-même en empêchant la confiscation du pouvoir. Ces dispositions doivent ainsi permettre d'exclure toute émergence d'un pouvoir permanent.

Notre stratégie se consolide à partir de toute victoire, même modeste, et de toute expérience qui procède de la solidarité et de la libre volonté des assemblées autonomes, dans une perspective émancipatrice. Nous voulons, par le Réseau, donner vie à cette exigence première d'autodétermination qui conduit toute l'histoire de l'Anarchosyndica-lisme ; pour que prenne véritablement corps le projet révolutionnaire, et qu'il trouve, d'ores et déjà, une effectivité dans nos pratiques quotidiennes, dans notre vie présente.

[1] Nous avons indirectement rendu compte de ces réflexions dans nos colonnes en publiant de nombreux textes sur la notion de réseau ]. Notre texte de référence en vigueur (Charte de Paris) et nos statuts, quoique adoptés en 1946, ont été rédigés dans les années 1920/1930 (cf Charte de Lyon et statuts de la CGTSR). Près d'un siècle plus tard, ils ont perdu de leur pertinence. Avec la volonté d'en conserver l'esprit, nous avons lancé en interne le projet d'une rédaction nouvelle. Après de nombreuses versions, retouches, refontes[[Que soient remerciés tous ceux, syndicats et individus, qui ont pris part à cette élaboration.

ANARCHIE, COMMUNISME LIBERTAIRE, SOCIÉTÉ SANS CLASSES

cnt — 2013-10-21T19:47:11Z

Dans le débat autour du projet anarchiste, des divergences de vues existent parfois concernant les concepts de classe sociale et notamment sa définition... Ceci est plutôt théorique, mais sans doute est-il nécessaire d'y revenir, même si cette question a été abordée dans d'autres articles de notre bimestriel [1] d'une autre manière.

Si on part basiquement de l'étymologie du terme AN-ARCHIE (AN : sans : ARCHIE : autorité/pouvoir sur), on peut résumer l'anarchie à une société sans ARCHIE et conséquemment à une société sans classes (car ARCHIE se réfère clairement à une « classe sociale » dirigeante et conséquemment implique qu'il y ait en regard une classe dirigée/soumise).

L'anarchisme est donc une théorie qui, partant du projet de société sans classe (Anarchie ou Communisme Libertaire) et de la réalité de nos sociétés divisées en classes, appelle logiquement à la lutte contre les sociétés de classe existantes, et plus particulièrement contre les classes dirigeantes.

Les classes dirigeantes sont les classes ayant tout intérêt à la reproduction de cette société de classes contrairement aux classes prolétaires/populaires qui subissent la domination et/ou l'exploitation de ces classes dirigeantes. La lutte des classes est une lutte pour la survie dans le cadre de ce système d'exploitation et de domination, classes contre classes... Le projet communiste libertaire est au delà de cette lutte. La lutte des classes dans une optique anarchiste a comme but l'abolition des classes sociales, et non sa perpétuation vers une société interclassiste / « hiérarchiste », concept que défendent les classes bourgeoises (nationales, libérales) ou moyennes (managariat, syndicats ou bureaucrates) par la réformation dans la cogestion, la collaboration, la corporation, la représentativité politique, les élections syndicales, le coopérativisme, etc.

A l'inverse, les classes Populaires et Prolétaires ont tout intérêt à trouver les moyens autonomes de leur émancipation par les luttes. L'anarchosyndicalisme qui correspond à la conception sociale, sociétale de l'anarchisme s'inscrit pleinement dans ce projet.
Patrick Merin

[1] Voir par exemple : Sociologie pour le combat n°127, Les classes moyennes en crise n°128, Immigration et classes sociales n°129.

C'est quoi le communisme-anarchiste ?

cnt — 2013-02-10T21:58:16Z

Si j'écris ce court article, c'est pour essayer de réfléchir au blocage que font les anarchistes, en général, sur les
perspectives et prospectives concernant la société future que nous voulons voir advenir.

Si à la CNT-AIT nous sommes d'accord pour dire que le communisme libre est l'horizon de l'anarchosyndicalisme, nous mettons rarement des mots et des schémas sur ce que nous entendons par là. Si nous avons raison de nous méfier de ces schémas, c'est qu'ils ne rendent en effet pas compte de la complexité d'une situation à un moment donné. Et nous voyons bien ce que de tels raisonnements schématiques, appliqués de façon systématique, ont pu donner dans les pays dit « socialistes ».

Toutefois, il y a une différence nette entre le schéma dogmatique et la projection.
Car nous ne pouvons pas nous réfugier éternellement derrière cette complexité pour laisser aux générations
qui seront concernées par la révolution, la réflexion sur l'organisation d'une société communiste-anarchiste. Il en va même de la viabilité de notre projet à court terme, puisque la crédibilité d'une telle opération suppose déjà une réflexion plus approfondie sur les mécanismes de fonctionnement.

D'autant plus que nous possédons aujourd'hui un corpus de théories et de pratiques qui nous permettraient de différencier concrètement notre projet de celui du syndicalisme révolutionnaire, dont la confusion est encore aujourd'hui forte avec l'anarchosyndicalisme.

J'appelle donc de mes vœux ces projections, qui ne doivent cependant pas prendre n'importe quelle forme, afin de ne pas tomber dans les abysses du dogmatisme, dont tout anarchiste connaît les dangers. Concrètement, il s'agirait, dans les rencontres de militants, dans les journaux, dans les campings, d'organiser des discussions contradictoires sur des exemples concrets d'organisation, comme celle de l'industrie, des transports, de l'agroalimentaire, etc. Il s'agirait d'essayer de comprendre comment nous pourrions fédérer les assemblées tout en sauvegardant l'autonomie des différents secteurs de production, comment nous pourrions conjuguer les décisions prises par les communes libres et les impératifs du fédéralisme anarchiste, etc.

Si cela peut bousculer les habitudes de certaines compagnes et de certains compagnons, je me dois de mettre des garde-fous à de telles projections. Pour ne pas tomber en effet dans le dogmatisme, je pense que nous devons pratiquer cette recherche de façon contradictoire, en soulignant bien le fait que la somme des recherches n'est ni aboutie, ni ce vers quoi tend nécessairement l'anarchosyndicalisme et la CNT-AIT. Ces recherches, fruits de la participation des individus et de leurs expériences, doivent être pour nous, les exploités, un matériau de base pour essayer de rechercher la forme la plus démocratique et la plus égalitaire dans l'application du communisme-anarchiste.

Guillaume

Le reseau : conséquence ideologique de l'anarchosyndicalisme ?

cnt — 2010-11-22T16:08:24Z

Force est de constater que les questions sur l'organisation continuent chez
les révolutionnaires et, plus particulièrement, chez les anarchosyndicalistes
de la CNT-AIT à animer des débats. L'une d'entre-elles porte sur le
réseau. D'après ses détracteurs, il serait « marginal dans les milieux libertaires
ou anarchistes » (expression qui ne veut pas dire grand-chose, mais
le galimatias est à la mode) ou, plus précisément, « il serait même complètement
étranger à ces milieux ». Au passage, soulevons deux remarques :

1 : Vouloir amalgamer l'anarchosyndicalisme avec ces milieux, c'est ne
pas comprendre ce qui le singularise. L'anarchosyndicalisme en effet s'appuie
sur cette conception matérialiste de l'Histoire qui, certes, avance le
concept de la lutte des classes, mais il veut de plus aborder le champ social
dans son entière complexité et totalité ou, si l'on veut, dans une critique unitaire
de ce monde. En effet, il s'érige contre toute parcellisation de la lutte
qui entraîne une spécialisation dans un thème contestataire. Sur le plan
gnoséologique (théorie de la connaissance), cela aboutit à un réductionnisme
cognitif. C'est-à-dire que l'on n'analyse le champ social qu'au travers du
filtre de sa propre spécialisation contestataire. Partant de là, l'anarchosyndicalisme
s'oppose au clivage de l'économie et de la politique, par exemple,
clivage qui conduit à concevoir comme étant indépassable ce schéma
organisationnel : l'organisation syndicale d'un côté et l'organisation spécifique
de l'autre.

2 : Soutenir cette idée d'étrangeté du réseau ne fait, à mes yeux, qu'illustrer
une lacune ou, ce qui est beaucoup plus grave, une méconnaissance de
l'Histoire de l'anarchosyndicalisme. Or, que nous dit cette Histoire de l'anarchosyndicalisme
qui varie selon les pays ? Voici l'exemple de
l'Allemagne.

Retour sur un contexte

Les vicissitudes de la 1^re Guerre
mondiale favorisent la sédition contre
la monarchie. Le 30 octobre 1918, les
marins de Kiel se mutinent. Le 5
novembre 1918, la grève générale
éclate dans la même ville, le jour suivant
à Hambourg, ce qui débouche
sur un soulèvement et un processus
révolutionnaire, menés sous la houlette
du mouvement des conseils
d'ouvriers et de soldats. Le 9 novembre
1918, la République Allemande et
la République socialiste libre
d'Allemagne sont proclamées, à deux
heures d'intervalle, par Scheidemann
(SPD : Parti social-démocrate d'Allemagne)
et Liebknecht (Ligue Spartakiste).
La social-démocratie est prise
de court, mais pas pour très longtemps.
En effet, elle bénéficie encore
d'une influence idéologique assez
importante. Pendant le premier
congrès du mouvement des conseils
d'ouvriers et de soldats, entre le 16 et
21 décembre 1918, elle réussit à obtenir
la majorité. Elle dévoie le mouvement
vers la collaboration de classe et
le parlementarisme et crée l'Assemblée
nationale constituante allemande.
D'autre part, Noske (SPD) écrase
l'insurrection spartakiste de Berlin de
janvier 1919 et ordonne aux Corps
francs (Freikorps, milice de la droite
nationaliste) d'exécuter Liebnecht et
Rosa Luxemburg le 15 janvier 1919.
Avec à leur tête le général Franz Epp,
les Corps francs se chargent de mater
trois mois plus tard la République des
Conseils de Bavière. Le 31 juillet
1919, l'Assemblée nationale constituante
allemande adopte la constitution
de Weimar qui fonde la
République de Weimar. En 1919, le
Traité de Versailles impose à
l'Allemagne des conditions qui vont
pousser son économie dans l'abîme
(le montant écrasant des dédommagements
de guerre, par exemple).

En 1923, c'est l'hyperinflation et
l'armée française occupe le bassin
industriel de la Ruhr jusqu'en 1924
(elle fait pression pour que son capitalisme
puisse redémarrer). Cependant,
le quinquennat doré (1924-29)
marque le retour d'une prospérité économique
et d'une stabilité politique.
La crise d'octobre 1929 éclate, elle
annonce la grande dépression des
années 30.

le NSDAP
parti national socialiste
des travailleurs allemands

En marge, le NSDAP - dont l'idéologie
puise à la fois dans l'antisémitisme,
le paganisme, le nationalisme et
le bolchevisme - tente de profiter de
l'opprobre suscitée par l'effondrement
du Mark et l'occupation de la Ruhr
pour s'emparer du pouvoir à Munich,
en Bavière, dans la soirée du 8
novembre 1923, car il espère entamer
une marche sur Berlin, à l'instar des
Chemises noires de Mussolini. Le
lendemain, c'est l'échec complet. Le
« Putsch de la Brasserie » vaut à
Hitler un deuxième séjour en prison
(celui-ci, de treize mois). Hitler va
dès lors renoncer à l'illégalisme révolutionnaire
pour miser sur le légalisme
électoraliste. En son absence, le
NSDAP éclate en deux tendances.
Dès sa sortie de prison, Hitler le remet
sur pied. Il s'emploie aussi à éradiquer
l'aile gauche, incarnée par les frères
Strasser [1], Goebbels et Röhm (chef de
la SA - Section d'Assaut). Hitler veut
s'assurer le ralliement des hautes
sphères : financières, industrielles,
militaires. Avec la grande dépression
des années 30, les succès électoraux
s'enchaînent et confortent Hitler dans
sa ligne politique. Néanmoins, ceux
du 31 juillet 1932 sont décevants.
L'affaire de Potempa [2] n'arrange rien.

Le NSDAP est pris dans une tourmente.
Après des tractations pour se
ménager la susceptibilité d'Hindenburg [3], le vieux maréchal décide de
nommer Hitler chancelier de la
République de Weimar, le 30 janvier
1933 [4]. Hitler ne rencontre pas le
moindre signe d'une agitation prolétarienne
de masse. C'est bientôt la fin
de la République de Weimar.

La FAUD
union libre des
travailleurs allemands

Le congrès constitutif de la FAUD
se tient à Berlin entre le 27 et 30
décembre 1919. La FAUD se veut
une organisation révolutionnaire antiparlementariste,
anti-étatique et anarchosyndicaliste.

Elle compte en son
sein des propagandistes de renom
comme Rocker, Lehning, Souchy et
Rüdiger. La FAUD joue un rôle très important dans le soulèvement et le
processus révolutionnaire de la Ruhr
(faisant suite à la grève générale qui
dure), dans le sillage d'une grève
générale de quatre jours dans toute
l'Allemagne. C'est la réponse des travailleurs
au putsch de Kapp, à Berlin,
le 13 mars 1920. Dans la Ruhr, on
assiste à la création d'une Armée
Rouge (composée à moitié d'anarchosyndicalistes),
à la mise
en place des collectivisations
(les transports et
les entreprises de tisane
à Mühlheim, par exemple)
et des conseils d'ouvriers
et de soldats.

L'armée et les Corps
francs rétablissent l'ordre
dans la région (quand
ce n'est pas l'armée française
qui s'en charge en
1923-24).

Même avant l'arrivée
au pouvoir du NSDAP,
la répression contre la
FAUD sera une constante
: interdiction de
ces unions locales en Westphalie,
Saxe, Mecklenburg, Pommern. Elle
l'est même complètement en Bavière.
Ce qui ne l'empêche pas d'agir pour
l'augmentation des salaires et obtenir
des meilleures conditions de travail,
ou contre le chômage, voire de
relayer et mener la campagne pour la
libération de Sacco et Vanzetti.

En 1932, la FAUD est la seule
organisation subversive encore capable
de regrouper plusieurs milliers de
membres. Mais elle ne peut à elle
seule déclencher la grève générale
pour contrer le NSDAP. D'ailleurs,
ses appels restent lettre morte. A
Pâques, le dernier congrès officiel des
anarchosyndicalistes de la FAUD se
déroule à Erfut : ceux-ci se préparent
à entrer dans la clandestinité ou à
choisir le chemin de l'exil.

Dans la nuit du 27 au 28 février
1933, le Reichstag brûle. Il sert de
prétexte à Hitler. En mars 1933, le
siège de la FAUD à Berlin est perquisitionné
: les anarchosyndicalistes
présents sont arrêtés et tout le matériel
est saisi, y compris les archives de
l'AIT. C'est le signal de la première
grande vague de répression contre la
FAUD sous le régime nazi. La FAUD
parvient assez rapidement à se réorganiser
et à élaborer un axe d'intervention
selon ce triptyque :

1 : L'organisation extérieure qui est
le « Bureau de l'émigration », siégeant
à Amsterdam (il accueille aussi
le bureau de l'AIT mais temporairement,
car il est transféré ensuite à
Madrid). Il n'est qu'un lieu de transit
pour beaucoup d'anarchosyndicalistes
qui partent en direction de l'Espagne
pour combattre aux côtés de la CNT.
Ils se rassemblent dans le DAS (Deustche AnarchoSyndikalisten).
Ceci dit, ceux qui décident de rester
mettent en place un centre d'émigration
de la FAUD qui est un réseau. Ils
récoltent aussi des fonds de soutien et
éditent du matériel de propagande
pour l'envoyer vers l'Allemagne.

2 : L'organisation intérieure qui comprend
le « Comité de coordination
clandestin » et les groupes locaux de
la FAUD. Celui-ci est transféré d'abord
à Erfut, ensuite à Leibzig. Sa
fonction est d'assurer la liaison entre
l'organisation extérieure et celle de
l'intérieur, voire la coordination entre
toutes les entités.

3 : Les « Groupes autonomes antifascistes
» dans le sens où ils agissent
entièrement par eux-mêmes et n'ont
aucun rapport entre eux afin d'échapper
à la Gestapo. Cependant, la sclérose
n'est-elle pas la contrepartie ?
Est-ce que c'est cette raison qui pousse
certains de ces groupes à nouer des
liens avec la FAUD ? En tous cas, un
réseau de résistance prend forme en
recoupant les anciennes zones d'influence
de la FAUD (Rhin-main,
Saxe, Thuringe, Rhénanie,
Hambourg, Berlin).

Mais la FAUD est confrontée à
ces trois grandes difficultés :

1 : La situation économique change en 1935 et nombre d'anarchosyndicalistes
retrouvent du travail après une
longue période de chômage. Ils
renoncent à toute activité, car ils
savent que la Gestapo les suit à la
trace et récolte des informations
auprès de leurs employeurs. C'est la
peur d'être licencié ou de se faire
dénoncer par le collègue de travail.

2 : La répression s'exerce avec encore
plus d'acharnement
et s'accompagne de la
brutalité inhérente au
régime nazi (son système
concentrationnaire,
par exemple).
Toute une série de
procès (au nombre de
sept, pour cinq à quarante
inculpés, et un
autre pour cent inculpés)
se déroulent en
1936. Ce n'est guère
mieux en 1937...

3 : Le problème des
livraisons de la presse
militante se pose à
partir de fin 1934 -
début 1935. Cette presse militante
permet de maintenir la cohésion entre
les groupes de la FAUD.

Le réseau de la Rhénanie du
nord-Westphalie

Nous pouvons constater que
deux filières d'émigration sont constituées
:

1 : Düsseldorf, Aachen (Aix-la-
Chappelle), en direction de la
Hollande ou de la Belgique,

2 : Duisburg, Viersen, Dulken,
Kaldenkirchen, Venlo (ville frontalière
hollandaise d'accueil, d'où l'on
part pour Amsterdam où se trouve le
bureau d'émigration de la FAUD). En
fait, cette filière est déjà pensée en
1932. Son point névralgique est
Duisburg. L'appartement de Julius
Nolden sert de plaque tournante pour
recevoir les anarchosyndicalistes
fuyant le pays, particulièrement le
centre. Ce compagnon contribue
grandement à structurer ce réseau,
grâce à sa position acquise au sein de
la FAUD [5]. Julius Nolden remplace
Franz Bungert [6] à la région. Julius
Nolden n'utilise que la bicyclette
comme moyen de locomotion et n'agit
que sous le couvert de « la caisse
funéraire pour le droit à l'incinération
» [7]. Notons également le rôle
important d'un certain germano-hollandais Derksen, ce compagnon possède
une bonne connaissance de la
zone frontalière. Ce qui évite, en cas
d'urgence, de passer par le point de
Dulken.

Cette même filière sert aussi pour
le matériel de propagande, stocké et
dissimulé chez la famille du compagnon
Derksen, avant de gagner
Duisburg qui dispatche par ses faisceaux
vers les villes telles que
Wattenscheid, Bochum, Mülheim,
par exemple. En août 1933, les anarchosyndicalistes
de la FAUD inaugurent
le système de diffusion. Le rythme
des livraisons est assez constant
jusqu'à fin 1934 - début 1935
(suspension des livraisons de la presse).
Pour l'anecdote, d'après les rapports
judiciaires, la brochure
« Mangez des fruits allemands et
vous serez en bonne santé » (titre de
camouflage d'une brochure anarchosyndicaliste)
acquiert une popularité
chez les mineurs - qui s'apostrophent
mutuellement comme suit : « As-tu
mangé aussi des fruits allemands ? »
En 1936, l'engouement pour la
révolution espagnole annonce une
reprise, mais de courte durée. Julius
Nolden s'active à multiplier les
contacts, les déplacements et les
réunions pour organiser la solidarité.
Quant à Simon Wehren d'Aachen, il
s'emploie à chercher des spécialistes
pour qu'ils aillent prêter main forte à
la révolution.

En décembre 1936, la Gestapo
réussit à infiltrer l'organisation intérieure.
Début 1937, la Gestapo frappe
simultanément ces trois points névralgiques
du réseau : Duisburg,
Düsseldorf et Köln, qui présentent la
particularité avec ceux de Wuppertal,
Krefeld, Dulken, Viersen, Mönchengladbach
et d'Aachen d'être agencé en
« triade », par des liens en faisceaux.
Quatre-vingt neuf anarchosyndicalistes,
parmi lesquels Julius Nolden [8],
sont mis sous les verrous. Le réseau
de la Rhénanie du Nord-Westphalie
est anéanti.

Considérations

L'Histoire de l'anarchosyndicalisme
est ainsi faite et nul ne peut prétendre
à la réécrire tout comme
l'Histoire, à moins de se complaire
dans la spéculation enivrante.

L'expérience de la FAUD dans sa
lutte contre le régime nazi nous prouve :

1 : Que le réseau est bien une forme d'organisation adoptée par les anarchosyndicalistes.
Il inclut l'appui
mutuel et la solidarité (« qui est une
démarche volontaire et non une
contrainte imposée par une majorité
» - il est utile de le rappeler [9]).

2 : Que le réseau permet de maintenir
une cohésion entre tous les groupes
qui le composent et, par là même, de
susciter une dynamique, voire de
coordonner l'action entre eux. Grâce à
son organisation en réseau, la FAUD
s'est maintenue entre 1933 et 1937
avant de succomber sous les coups de
la répression, exercée par le régime
nazi disposant d'une force considérable.
Il faut préciser que le réseau est
compatible avec le fédéralisme. Dans
le texte « Fédéréseau », publié dans
le numéro 117 d'Anarchosyndicalisme
!, Jean Picard soutient avec pertinence
l'Idée que le réseau et le fédéralisme
(« Le fédéralisme en réseau
») ne souffre d'aucune aporie,
dans la mesure où l'un et l'autre se
synthétisent. En la contextualisant,
l'expérience de la FAUD peut nous
inspirer. Les anarchosyndicalistes de
la CNT-AIT et autres révolutionnaires
authentiques doivent donc continuer
de s'interroger sur la forme d'organisation
la plus adaptée à la situation
du moment.

Notre but n'est-il pas de potentialiser
au maximum notre force dans l'action
pour détruire le capitalisme et
construire le communisme libertaire ?
Qu'est-ce que la force ? Que l'on me
permette de citer Emile Pouget (théoricien
du mouvement ouvrier) : « La
force est l'origine de tout mouvement,
de toute action, nécessairement, elle
en est le couronnement. La vie est l'épanouissement
de la force, et hors de
la force, il n'y a que néant. Hors d'elle,
rien ne se manifeste, rien ne se
matérialise... ». La force prête son
concours à la liberté ou cette carence
ontologique des Hommes (et non pas
de l'Homme : construction abstraite
de l'humanisme bourgeois qui définit
son éthique). En effet, nous sommes
pourvus de la liberté et nous sommes
condamnés à l'exercer. Celle-ci nous
constitue. Elle détermine les choix
réalisés en fonction d'un but recherché
pour influer sur le cours des choses
; grâce à l'action qui nous pousse
et renforce notre sentiment de puissance
(allant de pair avec la volonté).
C'est ce que nous appelons être en
situation (de manière à amener une autre situation qui rende impossible
tout retour en arrière : la théorie de l'événement).

Cette liberté pose notre
responsabilité à tous devant
l'Histoire ! Dès lors, il s'agit d'avoir
l'intelligence politique de la situation,
puisque nous sommes confrontés à la
réalité de ce monde qui s'impose
(l'objectivité). Autrement dit, il y a
des conditions (c'est-à-dire des limites
et contraintes) qui nous sont faites
indépendamment de notre volonté.
Or, l'action suppose une méthode particulière,
visant également à dégager
les enseignements de l'Histoire pour
annihiler la fausse conscience de soi
(l'ignorance). Quelle est cette méthode
particulière ? La dialectique ! Cette
dernière permet de comprendre qu'une
forme d'organisation est toujours
en devenir jusqu'à ce qu'elle se désintègre,
parce qu'elle est dans cette incapacité
justement à être en situation
pour résoudre les contradictions de la
situation du moment. L'Histoire voit
s'affronter et trépasser les Hommes ;
elle n'est pas le lieu où l'on conte paisiblement
fleurette, son tribunal rend
un verdict sans clémence. Il faut vaincre
ou périr !

Paul Anton

[1] En 1930, Otto Strasser fonde la
Communauté de combat Nationalsocialiste
d'Allemagne (NSKD).

[2] Cinq SA sont condamnés à mort pour le
meurtre de l'ouvrier communiste
Konrad Pietzuch en vertu de l'ordonnance
de Papen.

[3] Pour lui, Hitler n'est
qu'un vulgaire petit caporal de Bohême.

[4] La liberté de la presse et de réunion
est supprimée par un décret d'urgence («
Notvernordnung ») cinq jours plus tard.

[5] Mécanicien au chômage, ancien trésorier
de la « Bourse régionale du
Travail de Rhénanie ».

[6] Sans qu'il
soit jugé, le régime nazi l'envoie aux
camps de concentration de
Boorgermoor dès 1933. Il ressort au
bout d'une année mais il ne peut mener
son activité politique à cause de la surveillance
étroite de la Gestapo.

[7] «
Grossdeutschen Feuerbestattungskasse
» qui permet à Julius Nolden de survivre
car il est au chômage depuis 1931.

[8] Il est condamné à 10 ans de prison
le 5 novembre 1937 par le Tribunal du
peuple. Les Alliés le libèrent le 19 avril
1945 du pénitencier de Lüttringhausen.

[9] Se rapporter au texte « Fédéralisme
et réseau » de Paul.

QUESTIONS D'ORGANISATION : L'EXEMPLE DE LA FORA

cnt — 2008-11-14T01:47:52Z

Le numéro 348 de "CNT" (août), organe de la section espagnole de l'AIT
publie une interview du secrétaire général du Conseil fédéral de la FORA
(Fédération ouvrière régionale argentine, section de l'AIT) qui est dans
son ensemble du plus grand intérêt. Parmi les divers sujets abordés, celui
qui concerne la structuration de la FORA fait écho à notre propre débat.
Voici la réponse à une question sur les grandes différences entre la FORA
et la CNT :
"La première, est de ne pas avoir pour finalité le syndicalisme, car nous
pensons que quand une révolution et une transformation sociale se feront,
le peuple aura à décider comment s'organiser.

Une autre différence, c'est que la FORA n'a pas de statuts comme la CNT en
possède. Elle a par contre des accords de congrès qui portent sur ses
finalités et ses principes. Notre finalité, c'est le Communisme
anarchiste, tel qu'il a été défini lors du V^e Congrès.

De plus, nous ne sommes pas déclarés. Jamais, depuis le début du précédent
siècle, époque à laquelle notre organisation a été créée, nous n'avons eu
de croyance en l'Etat, c'est pourquoi nous n'avons jamais voulu valider
cette institution en nous présentant dans ses bureaux ou faire des
démarches de ce type pour nous y déclarer.

Enfin, à la FORA, nous avons des sociétés de résistance qui se créent soit
par métier soit par localité et notre structure serait du local au
provincial et de là au régional - c'est-à-dire au pays - et de là à
l'international."

Quand la FORA dit qu'elle n'a pas pour "finalité le syndicalisme" ; il
faut entendre qu'elle n'avalise pas le principe de la "syndicalisation des
moyens de production" comme mode d'organisation de l'économie en période
révolutionnaire et post-révolutionnaire. Ce modèle, correspondait
certainement à un moment du développement industriel et de l'organisation
sociétale dans son ensemble, mais n'a jamais été qu'une possibilité parmi
d'autres. Pour notre part, nous partageons le point de vue énoncé dans
cette interview : c'est en marchant qu'on avance, c'est en enclenchant un
processus révolutionnaire que nous trouverons, ensemble, les moyens
d'organiser l'économie, sans schéma intangible préconçu mais avec des
principes de base clairement libertaires.

Le deuxième point est encore plus intéressant. La question de savoir
comment elle se structure est, évidemment, basique pour une organisation.

En France, beaucoup de militants ont encore l'impression qu'une
organisation "ça ne peut fonctionner" que si "c'est écrit" et si "tout est
prévu". De ce fait, les statuts sont des mécanismes complexes, avec de
lourds rouages (syndicat, Ul, UR, fédération, comités confédéraux
nationaux, commission administrative, commission de contrôle, bureau,
Congrès...) alimentés par tout un jeu, de motions, contre-motions, votes,
contre-votes... bref une machinerie qui finit par tourner sur elle-même à
milles lieues de la réalité sociale. Mais certains pensent encore que sans
elle, il n'y aurait ni fédéralisme, ni solidarité, ni possibilité d'action
commune. L'exemple de la FORA (qui a une histoire révolutionnaire
particulièrement riche et qui se développe à nouveau après les années de
dictature) prouve qu'il n'en est rien, qu'une organisation
anarchosyndicaliste peut remarquablement conjuguer solidarité,
fédéralisme, action directe sur le lieu de travail et dans la société,
sans l'ombre d'une ligne de statuts. Avec simplement "des accords de
congrès qui portent sur ses finalités et ses principes". On peut
onguement s'interroger sur ce que doivent contenir de tels accords
(analyse de la société ? Projet à court, moyen, long terme ?...). Ce que
nous apprenons ici, c'est qu'une grande idée peut suffire. L'accord sur
lequel repose la FORA depuis 1905 (V^e Congrès) est =en effet des
plusapidaires. Le voici dans son intégralité
: "Le V^e Congrès ouvrier régional argentin, conséquent
avec les principes philosophiques qui font la raison
d'être de l'organisation des fédérations ouvrières
déclare : qu'il approuve et recommande à tous ses
adhérents la propagande et l'illustration la plus ample,
afin d'inculquer parmi les ouvriers les principes économiques
et philosophiques du communisme anarchiste. Cette éducation, en empêchant
qu'ils s'arrêtent à la nquête des huit heures, les mènera à leur complète
émancipation et, par voie de conséquence, à l'évolution
sociale qui se poursuit". Point final.

La FORA nous offre donc la preuve, si besoin en était, qu'une organisation
sans statut et avec un texte de base de quelques lignes est tout à fait
opérationnelle et anarchosyndicaliste. Sachons tirer le suc de cet
exemple, développer et mettre en pratique notre réflexion. Une
organisation avec des statuts simples, dont le réseau mette en relation
les différentes entités (comme souligné dans le dernier paragraphe de
l'interview), est certainement mieux adaptée à notre réalité, à la
situation de la société, à notre volonté de lutte et de réflexion et nous
offre plus de perspectives que tout ce dont nous disposons actuellement.

Des militants

Formons des groupes !

cnt — 2007-12-04T19:34:07Z

lire aussi une réponse à ce texte Individus et groupes

Les organisations de lutte pyramidales, centralisées, avec ou sans contrôle par la base, ont vécu. S'il reste parmi les anciennes générations (et parmi les jeunes romantiques des révolutions passées) des nostalgiques de la grande organisation puissante et monolithique, ne parlant que d'une seule voix, peuplée de militants disciplinés marchant au pas derrière les votes majoritaires de congrès, les communiqués de bureaux nationaux et les menaces d'exclusion, on peut dire sans risque de se tromper que cette époque a vécu.

Les temps ont changé et une analyse attentive de l'histoire des luttes sociales au XIX^e et XX^e siècles montre à l'évidence que ces organisations révolutionnaires ont échoué en partie parce qu'elles reproduisaient dans leur fonctionnement la domination qu'elle prétendait combattre.

La centralisation des décisions, le refus de la diversité par la soumission au vote majoritaire, l'élection de représentants avec délégation de pouvoir ont toujours créé une classe dominante au sein même de l'organisation, la classe de ceux qui savent, de ceux qui parlent, de ceux qui décident pour le bien de tous.

Même chez les libertaires, les tentatives de contrôle du pouvoir (par une certaine transversalité de l'organisation, la révocabilité des mandatés, le vote à l'unanimité) n'ont pas empêché la constitution systématique d'une classe de dirigeants. Ajoutons que ce type d'organisation pyramidale, parce qu'il offre au pouvoir un adversaire compatible avec son propre mode d'organisation, participe lui-même au fonctionnement du système. Le pouvoir négocie toujours avec les « chefs » (ou les délégués, cela revient au même) qui se font fort, généralement, de faire respecter par leur troupe les accords issus de la négociation. C'est ce mode de fonctionnement et ce type de relation au pouvoir qui s'achève, en même temps que l'idéologie de la conquête DU pouvoir par les travailleurs.

Il ne s'agit plus de conquérir le pouvoir ni de contrôler les systèmes de production. Dorénavant, il s'agit d'autonomie des individus, de liens sociaux, de qualité et d'émancipation de la vie.

L'objectif n'est plus de planifier l'accession au bonheur par la répartition équitable des biens matériels issus du progrès de la technique. L'objectif est d'éviter la destruction accélérée de la planète, et de permettre à chacun de construire sa propre vie sans compromettre celle d'autrui. Pour les anarchistes, il ne s'agit pas d'inventer LA société libertaire pour tous, mais de permettre au plus grand nombre de devenir maîtres de leur vie quotidienne et d'inventer ensemble mille solutions au même problème.

Les temps sont bien plus optimistes que ne le prétendent bon nombre de révolutionnaires usés et enfermés dans des conceptions d'un autre temps ou hypnotisés par le perpétuel spectacle médiatique. La faillite des gauches et de la supercherie social-démocrate est un puissant foyer de révoltes neuves. Parmi les jeunes générations, beaucoup de gens portent en eux une soif de vie et un désir d'autre chose, pleins de promesses. Et c'est avec eux qu'il nous faut réinventer la résistance à la domination, la lutte des classes, l'auto-organisation, et l'autonomie.

D'un point de vue pratique, nos objectifs, en tant qu'anarchosyndicalistes, doivent être simples et accessibles, et surtout nous devons être vigilants à ne pas reproduire l'ancien système. Alors n'ayons pour l'heure qu'une priorité : former des groupes ! Mais pas n'importe quels groupes. Des groupes de 5 à 30 personnes pas plus, réunies sur un même lieu géographique. Et avant toute chose, avec un projet politique clair et sans concession : le refus de ce monde de classes dans sa globalité, la lutte pour un nouveau système d'organisation de la société, débarrassé de l'exploitation, de l'autorité, de la marchandise et de la technologie mortifère.

Au sein de chaque groupe, organisons-nous selon des principes antiautoritaires (pas de délégation de pouvoir, rotation des tâches...), et faisons-en un lieux de débats permanents, de formation à la lutte, à la prise de parole, à l'action directe. Entre les groupes ainsi constitués, bannissons les tentations du vote, des motions de congrès, des niveaux de décisions. Pratiquons plutôt l'échange, le débat, l'entraide dans l'action, dans la mise en commun de moyens et de compétences. Ne soyons pas dogmatiques. Soyons certes intransigeant sur les principes, mais ouverts sur les pratiques et les modes d'analyse des luttes.

Tous ces groupes anarchosyndicalistes doivent être, dans les luttes sociales, ni des leaders, ni des suiveurs, mais des acteurs intransigeants de l'affrontement au pouvoir. Les comités de lutte ou de résistance, les assemblées populaires, les larges mouvements sociaux, les révoltes, les insurrections sont les lieux et les moments privilégiés où nous devons, sans cacher qui nous sommes, et sans désir de manipulation, proposer notre vision de la domination et notre refus global du système, expliquer quel futur nous voulons construire, prévenir les récupérations par les centrales syndicales, les partis et les gauchistes, proposer notre mode d'organisation collective et antiautoritaire, inciter au refus de la négociation et à la pratique de l'action directe.

Aujourd'hui, l'anarchosyndicalisme est enfin sorti du ghetto du monde du travail, de l'usine ou du chantier. « Travailleur » n'est pas un statut social, mais une des catégories d'assujettissement créées par la domination. Sans papier, chômeur, étudiant ou lycéen, taulard ou interné, nous sommes tous des exploités. L'anarchosyndicalisme doit être présent dans tous ces champs de la domination mais surtout ces champs de LA lutte.

Et l'organisation me direz-vous ? Elle devient alors que ce qu'elle aurait toujours dû être. La résultante effective de l'activité des groupes, ni plus ni moins ! Et le mirage de l'organisation spectaculaire, tenue fermement en main par quelques initiés, servant de cache misère à l'effondrement de l'activité militante, est enfin dissipé.

L'anarchosyndicalisme questionné

cnt — 2006-11-26T15:21:38Z

Sommaire

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Rappeler “nos évidences”, les grandes lignes de ce que nous pensons, ne suffit pas, et il faut aller plus dans le détail. Voici l'état de notre réflexion sur quelques unes des grandes questions qui agitent le milieu libertaire en ce moment

Voter, est-ce agir ?

Nous refusons toutes les élections, qu'elles soient politiques ou professionnelles. Car jamais un élu, de quelque bord qu'il soit, n'a à parler ni à décider à notre place. Face au pouvoir des canailles, nous appelons en toutes circonstances à l'abstention.

On nous dit que les élections seraient le moyen pour les opprimés de renverser la situation. Observons tout d'abord que les alternances gouvernementales n'ont rien produit de semblable. Abusivement présenté comme démocratique, le parlementarisme, produit de la délégation de pouvoir, favorise la démission au quotidien, déshabitue les individus de l'exercice du pouvoir politique et favorise les "spécialistes" de la politique et autres nantis. Défendre le parlementarisme, c'est accepter de se soumettre aux résultats des urnes, aux 82 % de suffrages qui ont hissé Chirac sur le pavois, c'est légitimer la politique anti-sociale qui en découle. C'est aussi attendre éternellement la "prochaine" élection pour espérer un changement, et, dans l'attente, continuer à se faire piétiner. C'est transformer la lutte sociale en champ clos de conflits entre fractions parlementaires qui, lorsqu'elles sont minoritaires se présentent comme "la" solution de rechange, avant de continuer toujours la même politique quand elles reprennent le pouvoir. Un mouvement de lutte qui chercherait à s'appuyer sur le parlementarisme ne peut que s'affaiblir et se diviser et oublierait la masse croissante d'exploités qui refuse le jeu électoral et s'abstient consciencieusement à chaque élection.

Si l'électoralisme divise, l'action directe construit au contraire le rapport de force puisque, par définition, elle est l'action collective et sans intermédiaire des opprimés en lutte. L'action directe est la base originelle du syndicalisme, celle qui lui a permis, un temps, de contrer les attaques du capital. Il est grand temps de renvoyer les bureaucrates, les permanents politiques et syndicaux, les "partenaires sociaux", les élus (politiques ou professionnels), les spécialistes du paritarisme (qui participent à la gestion anti-sociale des caisses et de l'administration) aux poubelles de l'histoire.

Nous refusons tous les partis politiques, toutes les chapelles, tous les États et toutes les cliques d'arrivistes et de possédants, qui, au nom de la démocratie, de dieu ou d'un drapeau vivent en parasites sur la misère matérielle et morale qu'ils nous imposent à coups de lois et de milices. A bas l'État, le parlementarisme et les partis politiques !

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[1] C'est ce que fait par exemple Kropotkine qui, dans son ouvrage "La Grande Révolution", s'attache à montrer l'importance de l'action directe des masses dans la dynamique des événements révolutionnaires.

[2] Nous avons réellement trouvé cette phrase dans une publication "révolutionnaire". La révolte des banlieues a donné lieu, y compris dans certains milieux libertaires, à des propos aussi stupides et déplacés.

[3] De nombreux travaux ethnologiques, dont ceux de Pierre Clastres, en attestent.

[4] Commune de Paris, Russie de 1917, Ukraine, Argentine des années 20, Espagne 1936, etc.

TROP CONSCIENTS POUR SE REVOLTER

cnt — 2006-01-02T15:38:01Z

Sommaire

La révolte qui a suivi la mort des deux jeunes de Clichy était propice à remettre en question toute la politique actuelle. Or, cela n'a pas été le cas, au contraire. Avec la proclamation de l'état d'urgence, un pas de plus a été franchi. L'absence de solidarité de la part de mouvements politiques qui se disent révolutionnaires ou libertaires est en partie responsable de ce résultat néfaste. Pour tenter de justifier cette absence de solidarité envers la population des banlieues, deux prétextes ont été martelés du début à la fin : "l'absence de conscience politique" et la "violence" des manifestants. Constatons tout d'abord que, dans la bouche de "révolutionnaires", ces deux prétextes sont d'autant plus malvenus qu'ils renforcent la thèse du pouvoir, un pouvoir qui présente systématiquement l'action de ces populations sous l'éclairage de la "délinquance", en faisant semblant d'oublier qu'il s'agit d'une réaction à l'extrême violence sociétale qu'elles subissent.

Constatons également que ce qui a été posé en banlieue, ce sont bel et bien des actes politiques. Les militants "conscients" et "responsables", en niant le sens de ces actes, en les disqualifiant par un discours calqué sur celui du pouvoir, ont contribué à l'isolement humain et moral des révoltés et finalement à notre défaite à tous. Un tel comportement n'est pas prêt d'être oublié par la fraction du prolétariat qu'ils ont aussi lamentablement abandonnée.

ARLETTE, LES VOYOUS ET LES TRAFIQUANTS

De la même façon que sous une dictature certains se déclarent trop intelligents pour penser, affichant ainsi une spirituelle lâcheté, les militants officiels d'extrême gauche se sont déclarés trop conscients pour se révolter. Commode. Trop commode. Sur ce sujet Lutte Ouvrière a été la plus clairement fidèle à une certaine tradition marxiste qui repose sur une hiérarchisation de la population : il y aurait, tout au-dessus du panier ceux qui ont bien compris Marx (en l'occurrence, les militants de Lutte Ouvrière, qu'ils soient issus de la haute bourgeoisie ou du monde ouvrier), un peu en dessous l'élite ouvrière (qui n'a pas tout à fait bien compris Marx mais qui est désignée par celui-ci comme le principal acteur de la révolution à venir) et tout à fait en bas, le monde ouvrier le plus pauvre. Les premiers prétendent diriger les seconds et abominent les troisièmes, qu'ils nomment lumpenprolétariat, c'est à dire sous-prolétariat (en insistant bien sur le sens péjoratif de "sous"). Ils englobent dans sous ce dernier terme l'ensemble des individus réfractaires à leur interprétation de la conscience politique.

Avec cette conception de la vie, on peut écrire sans sourciller, comme le fait Arlette Laguiller, dans l'éditorial de l'hebdomadaire Lutte Ouvrière du 4 novembre 2005 : "C'est pourquoi lorsque les jeunes s'en prennent aux pompiers en tant que représentants de l'autorité, cela ne montre pas une bien grande conscience (...) La violence au quotidien dans ces quartiers est peut être le fait de voyous ou de trafiquants." La semaine suivante Arlette récidive : pour elle les violences témoignent parmi les "jeunes" d'une "absence de conscience sociale et de solidarité", alors que c'est de tout l'inverse qu'il s'agit : c'est bien en solidarité avec deux jeunes poussés par la pression policière à se réfugier dans un transformateur - et à y mourir - que les quartiers se sont embrasés, et, s'il y a une partie de la population qui comprend d'emblée ce qu'est l'antagonisme des puissants et des opprimés, c'est bien dans les banlieues qu'elle se trouve. Les propos des militants d'extrême gauche sont tellement influencés par les médias qui, pour servir les stratégies sarkoziennes, ont savamment mis en scène les "violences", que c'est à se demander s'ils ont une autre source d'information que le journal de TF1 !

IL FAUT SAUVER LA VOITURE DU SOLDAT KRIVINE

Pourtant, tous ces militants n'habitent pas dans le très chic XVI^e (à Paris), le tout aussi chic quartier Ozenne (à Toulouse) ou la très mondaine place Stanislas (à Nancy). Alain Krivine, le leader historique de la Ligue communiste révolutionnaire (LCR), habite par exemple à Saint-Denis. Tout près d'une zone chaude. Grâce au contact privilégié avec le peuple que lui permet cette localisation, Alain a participé aux événements ... en défendant, contre les "casseurs", sa voiture et sa copropriété ! Laissons s'exprimer ce grand héros trotskiste. Certes, il reconnaît là une "explosion de l'exclusion" mais il est plus prolixe dans le magazine Marianne du 12 novembre 2005 lorsqu'il "reprend le récit de ces nuits folles où à soixante, ils font des rondes jusqu'à deux heures du matin pour éviter que la détresse n'attaque leurs murs. Cela crée des liens. Les réseaux de solidarité se sont renforcés, positive le leader trotskiste (...) Pourquoi ne pas embrigader les émeutiers pour la révolution ? Aucune organisation politique ne peut être comprise de ces jeunes réplique-t-il" et quand le journaliste lui indique que, lui, il va aller parler aux jeunes, Alain lui répond "presque inquiet 'vous verrez, c'est tout noir'."

La LCR a toujours été pragmatique. Lorsque l'émeute vient lécher les parkings et les murs des immeubles un peu plus cossus que ceux du reste de la zone, il s'agit d'abord pour elle de défendre la propriété. Des pratiques qui ne sont pas loin d'être celles d'une milice de petits propriétaires deviennent, dans la bouche d'Alain Krivine des "liens de solidarité" qui se renforcent. Pour peu, il nous ferait croire qu'un soviet était en création dans sa copropriété ! Quant à la conscience politique de la LCR, après quelques tergiversations, elle semble surtout avoir eu pour objectif de sauver la voiture d'Alain. En effet, si le 31 octobre un premier communiqué de la LCR dénonce la politique sécuritaire du pouvoir, dès le 3 novembre le ton change et cette même LCR s'aligne sur la position du Parti communiste (PC), lequel à corps et à cris, réclame le retour à l'ordre et la punition des émeutiers. Ainsi, peut-on lire dans le communiqué de la LCR daté du 3 novembre 2005 que "la vague de révolte et de violences suscite une inquiétude profonde parmi la population", ce qui permet à toute la gauche officielle, Parti communiste en tête, d'enclencher le discours selon lequel, pour retrouver la quiétude, "rétablir l'ordre est une urgence extrême", sans oublier de préciser que "Les responsables des violences et des dégradations doivent être sanctionnés" (Communiqué du Parti communiste français du 03/11/2005). Ceux qui, jour après jour, dégradent sciemment nos conditions de vie avec une violence à peine voilée peuvent dormir tranquille. C'est sur les opprimés que la gauche et l'extrême gauche appellent les "sanctions", pas sur leurs oppresseurs.

DES LIBERTAIRES : SILENCIEUX D'ABORD, INCOHERENTS ENSUITE

Chez ceux des libertaires qui prônent la "visibilité médiatique" (1), les réactions ont été encore plus tardives. A croire que cette "visibilité", dont ils font un axe essentiel de leur stratégie, n'est destinée qu'à leur permettre d'ajouter une signature sur les tracts des partis politiques ou à suivre les manifs plan-plan des syndicats. Quand l'ambiance se teinte de révolte, ce n'est plus à de la visibilité que nous assistons, ce n'est même pas à une humble discrétion, c'est carrément à une disparition corps et biens. Le silence initial des "libertaires visibles" est d'autant plus assourdissant que c'est à Paris que les événements ont débuté dès le 27 octobre 2005 et que c'est dans cette même ville que se trouve - de fait même quand la forme affichée est autre - la "tête" de ces organisations là.

Or, ce n'est qu'autour du 7 novembre 2005, plus de dix jours après le début des événements que les premiers - et bien piteux - communiqués de presse ont été rédigés. La lecture de ces écrits démontre surtout, s'il restait un doute, que le mouvement libertaire français a intégré le discours dominant sur la violence. Les communiqués d'Alternative libertaire (AL), de la Fédération anarchiste (FA), vont "regretter" la violence des manifestants. Le ton est lamentable et ne sort pas de la litanie médiatique : "Oui, il y a des raisons de se révolter, mais brûler des voitures, frapper au hasard ne fait que du tort." (Premier communiqué de la Fédération anarchiste, 8 novembre 2005).

Remarquons au passage que cette focalisation de toute la gauche et de l'extrême gauche sur les voitures brûlées est curieuse à de nombreux titre. Ne serait-ce que parce que ces milieux revendiquent souvent ... l'abandon de la voiture au profit des transports en commun ou du vélo.

Remarquons également que, sans amener aucune piste concrète, ces organisations semblent découvrir que l'expression de la révolte est toujours un mouvement contradictoire dans lequel le révolté met en jeu ses intérêts présents dans l'espoir d'un avenir meilleur. Alors oui, la révolte, surtout si elle est matée et contenue, s'effectue au détriment de ceux qui la font. C'est là un risque qu'apparemment les "anarchistes" français de la FA et AL ne sont pas prêts de courir.

Il aura également fallu beaucoup attendre pour savoir ce que pensait de la situation la CNT-Vignoles. Ensuite, les prises de position se sont multipliées. Mais, la seule conclusion que l'on puisse tirer de leur lecture, est l'invraisemblable incohérence de cette organisation. Ainsi, le titre du communiqué de "l'Union régionale de la région parisienne" est éclatant de radicalité : "Nous sommes tous de la racaille", proclame-t-il. Quel dommage qu'il ait fallu attendre le 11 novembre 2005 pour lire une affirmation aussi fière et aussi ... décalée.

Car, ce communiqué paraît quand, en région parisienne, le mouvement a pratiquement disparu. Et où est la cohérence avec le premier communiqué des Vignoles, bien moins fier, daté du 6 novembre 2005 : "Les enseignants de la CNT ne prônent pas bien sûr les incendies de voitures ni de bâtiments publics, mais ils ne prônent pas non plus la résignation". Ou, bien pire, avec l'éditorial du site web de l'Union régionale CNT-Vignoles d'Aquitaine (qui détient, c'est symbolique, le bureau national de cette organisation). Ce communiqué critique ouvertement les irresponsables ("la CNT regrette les comportements irresponsables d'une fraction de la jeunesse sacrifiée") avant de conclure, d'un peu compréhensible (vu le contenu de tout le texte) "Où est la vraie racaille ?" Bref, la confusion règne. Aux Vignoles, les uns dénoncent les "comportements irresponsables" et se demandent où est “la racaille” pendant que leurs camarades leurs répondent, certes avec un prudent retard : "C'est nous". Et il faut attendre le 13 novembre pour que, dans ces groupes qui se réclament du "syndicalisme révolutionnaire", on se rappelle qu'en cas de révolte, le minimum de l'action syndicaliste, c'est d'appeler à la grève en solidarité. Le mot de "grève" est finalement lâché le 13 novembre. Oui, mais le 13 novembre, tout était fini.

PENDANT LA REVOLTE, LE SPECTACLE CONTINUE

Des analyses aussi indigentes ne pouvaient que conduire à des actions tout aussi minables. La première manifestation parisienne a eu lieu le 9 novembre 2005. C'était bien tard : cela faisait une quinzaine de jours que la répression s'abattait sur les populations des quartiers de la région parisienne. Contre l'état d'urgence (dont ils ont justifié d'avance la proclamation par leur "inquiétude" et leurs appels à la répression) le PC, les Verts, la LCR et une multitude d'organisations rassemblent à grand-peine 300 personnes à Bobigny. Les organisations libertaires parisiennes quant à elles sont encore terrées. Rien n'est proposé, elles se contentent d'envoyer des communiqués aux médias. Le point d'orgue de ce monstrueux décalage se produit le 12 novembre, quand la machine répressive bat son plein.

Il y a ce moment-là en France près de 3 000 personnes, qui, après les avanies des gardes à vue, des coups et des insultes dans les commissariats, des perquisitions à leur domicile à coup de fusil à pompe pour faire sauter la serrure, sont préventivement en taule et défilent en comparution immédiate devant la justice. Il y a à ce moment-là des jeunes qui ont été gravement blessés au visage ou qui ont perdu un membre. Et il y a ce jour-là un concert de solidarité. Il est organisé par la CNT Vignoles, justement dans son local rue des Vignoles à Paris, en solidarité avec ... la CNT Vignoles. Vous avez bien lu : le 12 novembre, la solidarité des Vignoles va au syndicat de la communication des Vignoles, pas aux "racailles".

Trotskistes, "anars", "syndicalistes révolutionnaires", ... ont sur le fond (avec de très faibles nuances) un discours commun, réglé sur le discours du pouvoir. La mise en œuvre d'une mécanique unitaire réformiste et récupératrice, de plus en plus large, va, de se fait, se mettre en place tout "naturellement".

Le 13 novembre, la FA, le Mouvement de la jeunesse socialiste (MJS) et compagnie signent un appel selon lequel "L'action des forces de l'ordre (...) ne saurait être la seule réponse”. Ce qui est reconnaître que l'action des forces de répression est une des réponses socialement utiles. C'est tout simplement consternant, venant d'"anarchistes", qui ne s'arrêteront pas en aussi bon chemin. FA, CNT Vignoles, LO finiront par signer un appel commun à manifester contre l'état d'urgence le 16 novembre, devant le Sénat, avec le PC et le MJS (et cela bien que le Parti socialiste - dont le MJS fait partie - ait été tout à fait favorable au départ à cet état d'urgence).

Mais ni les uns ni les autres n'en sont plus à une contradiction près, même s'ils dégoûtent toute la population. C'est d'ailleurs pourquoi, l'appel pour la manif du 16, signé par presque toute la gauche, toute l'extrême gauche et cette partie du mouvement libertaire atteint de "visibilite chronique" (représenté par la FA et la CNT Vignoles) réunit à grand-peine 2 000 personnes à Paris (dont fort peu de banlieusards). Cet échec cuisant est la démonstration qu'il n'y a plus grand monde pour être dupe : on ne peut d'un côté appeler de ses vœux une politique répressive en demandant à ce que "l'ordre soit rétabli" (PC) contre des individus désignés comme "inconscients" (LO) ou "irresponsables" (CNT Vignoles), et d'autre part appeler à manifester contre l'état d'urgence, lequel n'est que la conséquence politique du discours tenu par les organisations signataires de l'appel du 16 novembre.

Cette bouffonnerie d'organisations qui se réclament du mouvement libertaire ou "syndicaliste révolutionnaire" est de nature à déconsidérer les idées qu'elles prétendent représenter aux yeux de tous les révoltés. Or, le développement et la concrétisation des idées libertaires est pour nous quelque chose d'essentiel (c'est bien entendu ce qui nous oblige à commenter l'attitude des organisations qui s'en réclament). Les événements de la Toussaint en France doivent amener tout militant à s'interroger et à faire des choix stratégiques. Qu'elle crédibilité peut-on accorder à des organisations qui non seulement n'ont rien apporté au débat mais qui, de plus, ont enfoncé les portes ouvertes par Sarkozy ? à des organisations qui exploitent une imagerie violente et qui sont largement absentes quand, justement, la violence qu'elles glorifient sur les "produits dérivés" qu'elles vendent (2) devient, un tout petit peu, réalité ?

Cette révolte était-elle ou non légitime ? Pour nous, à la CNT-AIT, c'était la seule question à se poser. Si oui, il fallait en assumer clairement les contradictions, et avoir le courage politique d'en payer éventuellement les conséquences. C'est ce que nous avons fait. Cela, parce que nous sommes persuadés que la place des militants révolutionnaires est avec les révoltés, lorsque cette révolte est légitime, et parce que ce n'est que de cette place que nous pourrons, avec eux, dépasser les contradictions inhérentes à toute révolte et passer de la révolte à la révolution.

Des militants Combat syndicaliste n°93

1. Le Combat syndicaliste de Midi-Pyrénées a lancé le débat sur ce thème.

1. Elles ont des catalogues pleins de tee-shirts ou de casquettes estampillés de poings, armes, bombes ou de slogans vengeurs. Elles soutiennent des groupes de variété dont le nom à lui seul est une exaltation de la lutte armée (Kochise, Brigada Flores Magon), diffusent des ouvrages sur Ravachol ou autres, utilisent des services d'ordre qui défilent en gonflant les muscles...