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Pourquoi je suis athée ?

cnt — 2016-12-26T12:10:45Z

On peut dire de certains livres qu'ils sont des drapeaux. La traduction en français par les Éditions de l'Asymétrie de « Pourquoi je suis athée ? » du libertaire indien Baghat Singh, devrait être le drapeau on ne peut plus actuel des libertaires du monde entier. On peut dire de certains livres qu'ils sont des combats. Cette édition qui regroupe des commentaires de militants athées et libertaires du monde indien et du monde arabe réengage un combat universel : sur toute la planète, au même titre que la lutte des classes, la lutte contre l'obscurantisme et le fascisme religieux est à l'ordre du jour.

Quand j'ai lu ces textes, j'ai pensé au sordide bruit de fond qu'on entend dans un certain milieu qui consiste à nier, parfois avec violence, l'existence et le sort de ceux qui meurent dans les pays sous dictature religieuse pour avoir défendu la Liberté et la Raison. Elle nous serine que, parce qu'ils vivent dans un autre continent que le nôtre, il faudrait taire le fait que ces militants athées et libertaires sont égulièrement massacrés par des islamistes, qu'il faudrait même aller jusqu'à taire leur existence.

Ce bruit de fond sordide voudrait étouffer les cris de révolte, par exemple ceux de Shammi Haqui et Ananya Azead qui nous expliquent qu'en Inde il n'a pas fallu 20 ans pour que se développe un extrémisme religieux bipolaire capable, tel un poison lent, de changer radicalement le tissu et le psychisme de la population. Elle voudrait les étouffer parce que ces cris nous alertent : la religion n'est une drogue apaisante qu'au début, à terme c'est un poison lent. Et on en connaît le résultat par avance, pour peu qu'on veuille bien ouvrir les yeux et les oreilles.

A l'encontre de ceux qui fabriquent ce bruit de fond et qui se réduisent au rôle de complice des fanatiques et des fascistes, ce livre nous rappelle que s'il n'existe pas de frontières géographiques – puisqu'ils habitent au même endroit – il existe des frontières idéologiques. Il est bon de souligner que nous ne sommes pas du même côté de la barrière que ces nouveaux négationnistes. Hier comme aujourd'hui et aujourd'hui comme demain, il existe bel et bien une frontière entre un fanatique religieux et un libertaire, il existe bel et bien une frontière entre un fasciste et un anarchiste.

Du coup j'en suis venu à une question, « No border » (Pas de frontières) disons-nous… Mais qu'est ce que ça veut dire de vouloir abolir les frontières géographiques sans combattre ce relativisme culturel qui nie à toute force l'existence et le droit à l'existence de nos compagnons du monde entier ?

Qu'est ce que ça veut dire de vouloir accueillir tout le monde sans combattre clairement ce bruit de fond sordide qui exclut de ce monde ceux qui ne pensent pas comme les puissants, les tyrans et leurs complices, veulent qu'on pense ? No border disons-nous, oui, mais encore ?

Relire l'histoire

Qu'est-ce qui a empêché en février 1939 les réfugiés espagnols de base d'être massacrés par les franquistes lancés à leur poursuite, si ce n'est l'existence de la frontière française ? Qui aurait eu intérêt, en 1939, à brûler le poste frontière du Perthus en criant « No border » ?

Inversement, en 1945, à l'instar du fils de Mussolini ou du chef des terribles oustachis, Ante Pavelic, un nombre prodigieux de fascistes se réfugièrent en Amérique du Sud. Les nazis y furent accueillis à bras ouverts, tels le tristement célèbre docteur Mengele. Ce médecin du camp de concentration d'Auschwitz, qui avait pratiqué sur les détenus d'horribles expériences, avait gagné l'Argentine en 1949, comble d'ironie sinistre, avec un passeport de la Croix Rouge. Quel sens cela aurait-il eu à cette période en Argentine de crier « Bienvenue aux réfugiés » ?

Poser ces questions c'est y répondre. Oui les libertaires sont pour l'abolition des frontières géographiques mais pas uniquement, surtout pas uniquement, car si l'on met sous le boisseau l'existence de frontières idéologiques on ne fait rien d'autre que de rendre possible l'avènement d'un monde totalitaire dirigé par un gouvernement mondial. Un pur cauchemar.

Alors comme l'écrit la sociologue algérienne Marième Helie Lucas, il faut

« … rappeler à tous ceux qui, ici même, nient notre histoire libertaire au nom d'une identité qu'ils supposent nécessairement religieusement définie et accordent un pouvoir politique croissant aux représentants des religions, que l'alliance morbide entre les prédicateurs religieux et les détenteurs du pouvoir constitue un suprême danger ».

« Pour rendre hommage aux blogueurs bengalis et saoudiens, aux militants pakistanais contre les lois sur le blasphème, aux dessinateurs français qui se sont battus pour notre liberté à tous » , il faut acheter « Pourquoi je suis athée ? » d'autant plus que les bénéfices des ventes seront reversés au site internet MUKTO-MONA (Libre Pensée) qui héberge les blogs de plusieurs athées bengalis.

Ce texte écrit en prison en 1 930 par Bhagat Singh, constitue un brûlot malmenant à la fois les religions, les castes et le colonialisme. Encore très diffusé aujourd'hui en Inde, il exerce une influence toujours déterminante sur les luttes contre tous les fanatismes, notamment celles des blogueurs, éditeurs et libres penseurs d'Asie et du monde arabe. L'édition de cette œuvre, en septembre 201 6, par les Editions de l'Asymétrie comprend des préfaces de Raihan Abir, éditeur du site Mukto-Mona , de Shammi Haque, blogueuse et activiste féministe de la Ganajagaran Mancha ( Mass awakening Platform / Plate-forme pour le réveil des masses ), et de Marieme Helie Lucas, sociologue, fondatrice et coordinatrice des réseaux Secularism is a Women's Issue et Women living under Muslim Laws ainsi que des Postfaces de Chaman Lal, historien, JNU-Delhi, et d'Ahmedur Rashid Chowdhury (Tutul), éditeur, Shuddhashar. Le prix d'achat est de 10 euros

L'Éthique contre la morale avec Spinoza

cnt — 2016-12-26T12:05:48Z

Voici des idées qui paraîtront inhabituelles depuis que, dans ce journal, nous discutons des Lumières. La thèse selon laquelle la Raison serait impuissante devant une nature humaine intégralement déterminée va, a priori, à l'encontre de tout ce qui s'est écrit ici-même à propos des Lumières, et trouve difficilement sa place dans la pensée anarchiste. Ces idées, qui sont celles de Spinoza (1632-1677), ont pourtant largement contribué au développement des philosophies des Lumières, en reprenant les thèses de Thomas Hobbes (1588-1679), à l'origine des théories du Contrat avant Rousseau, et en faisant la critique de la religion, de la superstition et du caractère coercitif de la morale classique, au motif qu'elle empêche les individus de s'exprimer. Comment dire ce qu'il faut être et ce qu'il faut faire, sans hiérarchie de valeurs a priori ? Puisque la Morale implique en effet une hiérarchie des valeurs : il n'y a pas de morale si tout se vaut ou si tout est égal. Admettre une hiérarchie des valeurs implique, à son tour, un principe supérieur qui impose des devoirs. Son esprit est le principe d'obéissance. Avec Spinoza, c'est au contraire un peu de l'esprit libertaire que l'on voit souffler dans l'histoire de la philosophie morale. Effectivement, il n'y a pas de morale si tout se vaut ou si tout est égal, pas de morale dans un monde qui refuse la hiérarchie, pas de morale dans un monde horizontal. En revanche, il y a une éthique.

LE SYSTÈME DE LA NATURE DES CHOSES

L'Éthique de Spinoza est un livre-système. Il veut proposer une explication totale de l'ensemble du système du monde, en poursuivant ce qu'avait initié Descartes (1596-1650) juste avant lui, lui qui marque définitivement la fin du Moyen-Âge, en se débarrassant de la scolastique, c'est-à-dire du commentaire toujours recommencé d'Aristote qui faisait « école ». Descartes oublie toute la bibliothèque scolastique, et recommence tout à partir de lui-même, seul avec lui-même, méditant sur soi, doutant de tout, ne conservant comme valable que ce qui est absolument certain, en évacuant tout ce qui peut relever de la projection de l'imagination humaine sur les choses. Spinoza se situe dans la continuité de cet esprit cartésien.

Son livre s'intitule L'Éthique , c'est-à-dire qu'il est une réflexion sur la vie et l'action bonnes (en grec, ethos : le comportement), sur ce qu'il faut être et ce qu'il faut faire, sur la liberté et le bonheur des hommes. La première partie porte sur la nature des choses, partie qu'il appelle De Dieu (mais qui en redéfinit totalement le concept par rapport à l'esprit judéo-chrétien), et que Spinoza achève par un Appendice qui défait totalement le mécanisme de la croyance religieuse, en montrant qu'elle est une conscience inversée de l'homme, deux siècles avant Feuerbach et Marx, qui reprendront la même idée. C'est ensuite qu'on passe à la nature humaine , étant donnée cette nature des choses : la partie 2 porte sur l'esprit humain , la partie 3 porte sur les affects , elle est centrée sur la question du pouvoir propre du corps, l'inconnu du corps et l'inconscient de la pensée. Spinoza termine son livre-système en examinant quel est notre degré de puissance sur cet inconnu du corps et cet inconscient de la pensée : la partie 4 s'intitule De la servitude humaine , et la partie 5, De la liberté humaine .

À l'intérieur de cette vision totale de la nature des choses et du monde, de l'Être en tant que tel, la question est : quelle place avons-nous ? Quel pouvoir avons-nous sur la nature des choses et sur notre propre nature ? Quelle liberté ?

Au terme de la partie 1, les choses sont très claires, et la vision de Spinoza en définitive très simple. On peut l'énoncer comme ceci, sans réduire la complexité du détail du texte : Nous ne sommes que des parties insignifiantes de la Nature, et nous n'avons de pouvoir sur rien. La Nature n'est rien d'autre qu'un réseau de rapports de causes à effets, et l'homme n'est pas « comme un empire dans un empire » , c'est-à-dire qu'il est lui aussi le produit de rapports de causes à effets. C'est ce que ne voient pas les hommes de croyance et de superstition, qui pensent que les choses ont une raison d'être ou, comme dit la scolastique depuis Aristote, que « la nature ne fait rien en vain » , dieu ayant fait les créatures pour servir les hommes, et les hommes qui sont à son image, pour servir dieu. Cette croyance est toujours le fait de la projection des habitudes humaines sur la nature des choses, que nous interprétons à partir de notre propre nature, plus exactement à partir de ce dont nous avons conscience quant à notre nature, ce qui est peu de choses. Etant ignorants de la nature des choses, Spinoza explique que nous avons seulement conscience du fait que nous recherchons ce qui nous est utile, et que nous agissons en vue de finalités, raison pour laquelle nous voulons connaître la finalité de toutes choses, ce qui nous conduit à penser que les choses ont été disposées par dieu, recteur de la nature doté de liberté humaine.

Feuerbach et Marx, à sa suite, diront bien plus tard que la conscience religieuse est une conscience inversée. Les hommes, en imaginant dieu, ne font rien d'autre que transférer dans une figure imaginaire, étrangère et supérieure, leurs propres qualités essentielles. On comprend du coup que lorsque les hommes pensent dieu, ils ne font rien d'autre que se penser eux-mêmes, comme étrangers à eux-mêmes. En ce sens la conscience religieuse est une conscience aliénée (aliénation : devenir étranger à soi-même), et il s'agit pour Feuerbach de faire la critique de la religion pour que les hommes récupèrent, sur le sol terrestre, la conscience d'eux-mêmes. Marx ajoutera que s'il en est ainsi, c'est parce qu'il y a une situation sociale qui crée ce besoin de conscience inversée de soi, que la misère religieuse est l'expression d'une misère réelle :

« exiger qu'il soit renoncé aux illusions concernant notre propre situation, c'est exiger qu'il soit renoncé à une situation qui a besoin d'illusions »

Spinoza est peut-être le premier à faire de cette manière l'analyse des causes de la croyance religieuse.

Sa réponse, c'est que le système de la Nature n'étant rien d'autre qu'un réseau de rapports de causes à effets, il faut par conséquent que la réalité humaine soit traitée de la même façon, comme étant causée.

LES JUGEMENTS MORAUX SONT FONDES SUR DES PRÉJUGÉS

Conséquence directe de cette pensée de la nature des choses comme n'étant faite de rien d'autre que de rapports de causes à effets : il n'y a ni Bien ni Mal dans la Nature . Et les comportements des hommes étant causés, comme n'importe quelle autre partie de la Nature, il n'y a donc pas plus de bien ou de mal dans nos comportements que dans le mouvement d'une feuille qui se trouve déterminée à tomber à l'automne. Les mêmes lois valent pour toutes les parties de la Nature, et la vision que Spinoza se fait du monde est une vision radicalement anti-hiérarchique, elle est horizontale . Nous ne valons pas davantage qu'une feuille dont la nature la détermine à être affectée de telle sorte qu'elle tombe à l'automne. C'est ainsi que le mécanisme de projection qui fait la conscience religieuse est lui-même l'expression d'une illusion sur notre propre nature. Nous imaginons un dieu dôté de liberté humaine, et nous projetons nos propres schémas d'action, mais en amont de tout cela, nous sommes dans l'illusion qui consiste, dit Spinoza, à croire que nous sommes libres parce que nous sommes ignorants des causes qui nous déterminent , comme si la feuille qui tombe de l'arbre pouvait se mettre à croire qu'elle est l'auteur de son mouvement et qu'elle est libre, parce qu'elle aurait seulement conscience de ce mouvement, oubliant qu'elle n'est qu'une partie de la Nature (Spinoza, dans sa correspondance, prend l'exemple d'une pierre dévalant une pente).

C'est à partir de ce fait, qu'il n'y a ni Bien ni Mal dans la nature, et pas davantage de Bien ou de Mal dans la façon dont cette nature s'exprime dans nos propres comportements, que l'on peut saisir la différence entre la Morale et l'Éthique.

HOBBES : CRITIQUE DE LA MORALE ET RÉORIENTATION DANS LA THÉORIE JURIDIQUE

Sur cette question, c'est Hobbes qui est l'auteur décisif dans l'histoire de la philosophie morale et politique. Avant Hobbes, une certaine théorie juridique, que l'on appelle la théorie du Droit Naturel, correspondait à la morale classique. Dans cette conception, une chose se définit par son essence (par exemple, Aristote : l'homme est un animal rationnel), le droit naturel est ce qui correspond à l'essence. Conformément à cela, l'état de nature n'est pas un état pré-social, mais un état conforme à l'essence dans une bonne société, et la bonne société est celle dans laquelle l'homme réalise sa nature, qu'il ne possède d'abord qu'en puissance. Une bonne société, c'est donc quelque chose qui correspond à une essence que l'on a fixée à l'avance et à laquelle il est de notre devoir de correspondre, le problème étant évidemment que cela vient figer le modèle auquel il faut correspondre. Ce cadre ainsi posé, on comprend que c'est le devoir qui est premier, qui prescrit à chacun de réaliser sa nature. Il y a une définition a priori, l'essence, notre nature, vers laquelle chacun doit tendre. Celui qui a le savoir de l'essence dispose de la compétence de déterminer quels sont nos devoirs. C'est la compétence du sage, d'où découlent des prétentions politiques. C'est ce qui se passe dans toute l'histoire de la philosophie morale et politique jusqu'à Hobbes.

Dans la Morale il y a donc compétence de quelque chose de supérieur. Toute Morale présuppose cette idée qu'il y a un Bien et un Mal a priori, le Bien correspondant à une essence fixée de toute éternité. Ce que fait la Morale, c'est prescrire des devoirs, et son principe, c'est le principe d'obéissance envers la compétence de quelque chose de supérieur.

Avec Hobbes, la théorie du droit naturel est bouleversée, et une nouvelle théorie juridique voit le jour, qui est à l'origine de toutes les théories du Contrat. A la base du droit naturel, il n'y a plus l'essence, mais la puissance , idée centrale chez Spinoza. Juridiquement, cela veut dire : il est dans le droit naturel du gros poisson de manger le petit. C'est une provocation contre les anciennes théories du droit naturel et contre la morale classique, puisque cela semble dire : est permis ce qu'on peut. Cela se comprend bien, si l'on voit que l'état de nature désormais se distingue de l'état social, et le précède : effectivement, dans un état pré-social, est permis ce qu'on peut. Peu importe que l'on croie à l'existence historique de cet état pré-social : si la définition du naturel, c'est la puissance, alors il s'agit nécessairement de quelque chose qui ne concerne pas encore le social. L'état social, ce sont les défenses, les interdits, qui s'appliquent à ce que je peux. Donc : être social et raisonnable, c'est un devenir. Le problème de la politique est : comment faire pour que les hommes deviennent sociaux (et non comment faire pour qu'ils réalisent une nature a priori) . Ce qui est premier dans cette conception, c'est le droit. Les devoirs sont seconds, puisqu'ils ne sont que des obligations venant limiter le droit, pour que l'homme devienne social. L'important c'est qu'en matière de morale, pour autant qu'il est question du droit naturel, le principe de la compétence supérieure disparaît .

Par conséquent : personne n'est compétent pour moi ; et si la société civilisée se forme, cela ne peut être, d'une manière ou d'une autre, que par le consentement de ceux qui y participent. Le principe d'obéissance devient quelque chose de second.

CE QUE VEUT L'ÉTHIQUE DE SPINOZA CONTRE LA MORALE.

Spinoza, lorsqu'il construit son Éthique, est dans la continuité de cette révolution de la théorie du droit naturel, initiée par Hobbes. Il le dit clairement : l'essence de l'homme, c'est sa puissance , il dit aussi « désir » , et « persévérance dans l'être » ou encore « dans son être » . Cela veut dire aussitôt qu'il n'y a plus d'essence de l'homme fixée à l'avance, qui prescrirait leurs devoirs aux individus, il n'y a plus d'idée générale là-dessus, il n'y a que des singularités . Il n'y a que des normes individuelles, simplement fixées par le fait que je suis dans des situations où je peux davantage, et des situations où je peux moins, des situations qui font que ma puissance est augmentée, et des situations qui font que ma puissance est diminuée. Joie ou Tristesse, qui sont les deux affects fondamentaux.

l en va de même pour l'arbre qui, au milieu des enchaînements de causes et d'effets, fait effort pour persévérer dans son être, se définissant par sa puissance, et se trouve affecté par des éléments extérieurs à lui (soleil, pluie, quantité de ce dont il a besoin dans le sol, variations de températures etc.). Parmi toutes ces choses qui l'affectent, il y en a qui augmentent sa puissance, et il y en a qui diminuent sa puissance, de sorte qu'on peut dire qu'il y a pour lui du bon et du mauvais , en fonction d'une norme qui lui est propre, et qui elle-même varie selon le sens et le degré de remplissement de sa puissance.

Voilà ce qui intéresse Spinoza : explorer les façons d'être des existants, en faisant la description des directions et des degrés de remplissement de la puissance des existants. Qu'est-ce qui nous augmente et qu'est-ce qui nous diminue ? Voilà donc la différence entre la morale et l'éthique : il n'y a ni Bien ni Mal, cela veut dire qu'il n'y a que du bon et du mauvais . Et cela veut dire encore du point de vue social, puisqu'il y a aussi du bon et du mauvais dans la mesure où il y a coexistence et où les hommes se rencontrent : cherchons les meilleures conditions pour que les hommes effectuent leur puissance. Gilles Deleuze a cette formule, qui ressaisit la différence entre morale et éthique : la morale, c'est la discipline du bien et du mal, l'éthique, c'est l'art du bon et du mauvais.

LA LIBERTÉ

Maintenant : quelle liberté pour les hommes ? La liberté au sens du libre-arbitre a déjà été écartée par Spinoza et dénoncée comme illusion : le pouvoir de choisir qui ne subit aucune détermination extérieure, la volonté qui agit de sa propre initiative, cela n'existe pas. En toutes choses, et comme toutes choses, nous sommes causés. La philosophie de Spinoza n'est pas, de ce point de vue, une philosophie de la liberté, mais on peut dire, d'un autre point de vue, que c'est une philosophie de la libération , et c'est dans ce mouvement de libération que consiste l' Éthique , lorsqu'on est capable de sortir des illusions de la morale.

C'est que, dans le rapport qu'on a avec les causes qui nous déterminent, Spinoza dit qu'il peut y avoir plus ou moins de passivité, plus ou moins d'activité. Nous sommes déterminés, on ne peut rien y faire, mais alors, deux possibilités : soit on subit ces causes sans les comprendre, en étant dans l'illusion quant à notre condition, en étant dans le déni : dans ce cas Spinoza dit qu'on est passif, que l'on n'est pas cause de soi, que l'on n'est pas libre. Soit on est capable de transformer le rapport que l'on a avec ce qui nous détermine, pour entretenir un rapport de lucidité avec la nature et avec notre histoire, pour comprendre et intégrer en nous-mêmes les causes de nos actions et en faire peut-être de réels motifs, parce que nous savons désormais que cela nous constitue positivement : dans ce cas Spinoza dit qu'on est agissant, qu'on est cause de soi, qu'on est libre, toujours déterminé mais néanmoins aussi auteur de soi, dans une certaine mesure qui est fonction de notre degré de lucidité.

Ce changement dans le rapport que l'on entretient avec ce qui nous détermine est donc aussi corrélatif d'un changement dans le remplissement de notre puissance d'agir. De ce point de vue, la morale se révèle tout simplement inefficace. Spinoza dénonce cette autre illusion de la morale classique, qui consiste à penser que la raison pourrait se rendre maîtresse de la partie affectée de notre être. Mais la raison est impuissante, les forces passionnelles seront toujours plus fortes que les intérêts rationnels. Il faut donc renoncer à dominer les affects au moyen de la raison. Le moyen d'atteindre la liberté, et une plus grande adéquation avec soi, consiste pour Spinoza à se détourner de nos rapports avec ce qui nous affecte dans le sens d'une diminution de notre puissance, nous dépossédant de nous-mêmes, pour leur opposer des rapports avec tout ce qui peut nous affecter dans le sens d'une augmentation de notre puissance, et qui nous rend agissants.

C'est cela que cherche l'éthique, en conformité avec le principe de Spinoza selon lequel la raison bien comprise ne demande rien contre la nature, et contre notre propre nature : la raison au contraire ne commande rien d'autre que la recherche de ce qui nous est utile. Nous savons à quel point la morale a toujours été et continue d'être un instrument dont les pouvoirs politico-religieux ont besoin, pour que les individus renoncent à eux-mêmes et se mettent au service d'intérêts qui ne sont pas les leurs. Ce que dit Spinoza alimente cette critique, en montrant que la morale est contre-nature et que, pour cette raison, elle « attriste » les hommes, c'est-à-dire qu'elle les diminue, au lieu d'aller dans le sens de la joie, et qu'elle a besoin d'attrister les rapports entre les hommes pour se maintenir, comme tout pouvoir de type coercitif.

UNE LECTURE DE « QU'EST CE QUE LES LUMIÈRES »

cnt — 2016-10-24T12:42:46Z

Je ne connaissais de Kant que le nom. Je ne suis pas « philosophe » et n'ai aucune formation particulière dans ce domaine. C'est dans le cadre de la réflexion collective lancée par Anarchosyndicalisme ! sur la pensée des Lumières que je me suis aventuré dans la lecture de quelques ouvrages sur ce sujet, dont « Qu'est ce que les lumières ? ». J'avoue que, contrairement à ce que j'avais initialement craint, ce texte est d'une grande actualité. En particulier il permet, à mon avis, de mieux saisir les pièges posés par le postmodernisme ou d'autres courants d'opinion, et aide le lecteur à renforcer sa réflexion pour se défendre des attaques des nouvelles pensées réactionnaires. C'est sous cet angle que je propose, sans aucune prétention, les notes de lecture suivantes et quelques commentaires.

J'ai utilisé essentiellement une édition réunissant deux autres textes de Kant (« Vers la paix perpétuelle » et « Que signifie s'orienter dans la pensée », introduction de Françoise Proust, Flammarion, 1991) et quelques lectures complémentaires. L'introduction de Fr. Proust, très claire, m'a bien aidé à saisir la pensée de cet auteur dont elle nous dit : « L'essence de la pensée n'est pas la vérité, mais la liberté » ce qui signifie que « Penser ne consiste pas à trouver, à reconnaître par soi-même des vérités puis à les fonder, c'est se risquer dans l'inconnu et dans l'inconnaissable, en ne s'autorisant que du " besoin de penser " ». Cette vision des choses est en rupture avec la tradition antérieure, celle d'avant les Lumières, qui voulait qu'on accepte des vérités toutes faites, issues des dogmes hérités du passé, que l'on se contentait de tenter de prouver a posteriori avec toutes les contradictions inhérentes à une manière de penser aussi bancale.

Cette invitation au « penser par soi-même » est ce qui ancre Kant dans les Lumières et qui fait de cette période une ère nouvelle qui ouvre des portes à l'Humanité : « Les lumières c'est la sortie de l'Homme hors de l'état de tutelle dont il est lui-même responsable. L'état de tutelle est l'incapacité à se servir de son entendement sans la conduite d'un autre […] Sapere Aude ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement. Voilà la devise des lumières. » [1]. Le nombre de préjugés, de dogmes auxquels on se heurte aujourd'hui est colossal, dans tous les milieux. Le milieu qui se veut anarchiste n'y échappe pas. On y véhicule à satiété toute une série de dogmes qu'on ne saurait remettre en question sous peine de subir une volée d'injures et d'être, en quelque sorte excommunié : qui fait une analyse critique des religions est immédiatement taxé « d'islamophobie » s'il ose toucher à l'islam ; des séminaires interdits aux « blancs » sont organisés soi-disant pour lutter contre « le racisme » ( !!!), le « racialisme » (le nouveau nom du racisme), la « non-mixité » sont présentés comme parfaitement « naturels »… Bref, beaucoup de militants actuels sont plus influencés par le postmodernisme que par la pensée anarchiste. Comme si on appuyait sur un bouton, ils répondent à toute critique, à toute remise en cause, à toute réflexion par une ineptie injurieuse. La consultation de blogs et sites internet en fournit de multiples exemples. Ainsi, j'ai noté, sans avoir cherché bien longtemps, dans des blogs supposés être « de débat », qu'aux arguments rationnels il était souvent répondu par… des émoticônes plus ou moins ridicules. Difficile de tomber plus bas dans la niaiserie ! Cette tendance à une réponse unique à tout problème est en plus largement mêlée aux diverses « Pravda » marxistes (léniniste, maoïste, trotskyste, stalinienne…). Au fond, c'est contre les Lumières que se pose ce courant qui exclut le débat et la réflexion pour lui substituer une pensée réactionnaire toute faite et diffusée verticalement. Ainsi, les idéologies postmodernes, soit soutiennent la religion, soit aboutissent à la remplacer par des sortes de superstitions, basées sur des préjugés, des discours préalables à toute réflexion et qui empêchent cette réflexion. Kant le dénonçait déjà : « Le dogmatisme, précisément, confondant la pensée avec son résultat : le savoir, l'impose despotiquement à la communauté philosophante. » [2]. Ce qui a changé par rapport à son époque, c'est que maintenant, hélas, ce n'est pas que la communauté philosophante qui souffre de cet autoritarisme, c'est la société dans son ensemble et que le « savoir » ainsi diffusé est le plus souvent un faux savoir. L'accumulation de dogmes souvent contradictoires et incohérents – en tout cas sûrement pas rationnels – enferme les personnes dans des catégories qui sont autant de prisons idéologiques. Tous ces dogmatiques devrait méditer cette synthèse : « Le libre savoir n'est pas la libre production du savoir, c'est un savoir qui produit de la liberté » [3].

Dans une époque où l'information circule si vite, où les échanges et les débats qui devraient permettre des approfondissements sont devenus plus faciles que jamais grâce aux nouvelles technologies, on peut se demander pourquoi on assiste à une telle régression intellectuelle.

Kant nous fournit une des clefs : « Paresse et lâcheté sont les causes qui font qu'un si grand nombre d'hommes, après que la nature les eut affranchis depuis longtemps d'une conduite étrangère (naturaliter maioriennes), restent cependant volontiers toute leur vie dans un état de tutelle » [4].

Les « anarcho-gauchistes de bistrot » se reconnaîtront – du moins le devraient-ils – dans cette critique.

Cela dit, Kant constate qu'« Il est […] difficile à chaque homme pris individuellement de s'arracher à l'état de tutelle devenu pour ainsi dire une nature. » [5].

Cette phrase me conduit à penser que ce n'est pas pour rien que le capitalisme, depuis plusieurs décennies, impose une idéologie réactionnaire individualiste qui condamne chaque personne a vivre une vie solitaire, à ne voir que des ennemis autour d'elle et à renoncer à la solidarité. Et ce n'est pas pour rien non plus qu'a contrario les anarchosyndicalistes font de la solidarité un des piliers de leur action car, justement, sans être un obstacle à l'individuation, elle rappelle à chacun qu'il ne peut « s'en sortir » que par un effort commun avec d'autres. C'est ce qu'écrit Kant : « Mais qu'un public s'éclaire lui-même est plus probable ; cela est même presque inévitable pourvu qu'on lui accorde la liberté. Car il se trouvera toujours quelques êtres pensant par eux-mêmes, même parmi les tuteurs en exercice du grand nombre, pour rejeter eux-mêmes le joug de l'état de tutelle et pour propager ensuite autour d'eux l'esprit d'une appréciation raisonnable de la propre valeur et de la vocation de tout homme à penser par soi-même. » [6].

Un autre point de réflexion, qui intéresse particulièrement le militant que je suis, est soulevé par Kant dans « Qu'est-ce que les Lumières », celui de la Révolution : « [..] un public ne peut accéder que lentement aux Lumières. Par une révolution on peut bien obtenir la chute d'un despotisme personnel ou la fin d'une oppression reposant sur la soif d'argent ou de domination, mais jamais une vraie réforme du mode de penser ; mais, au contraire, de nouveaux préjugés serviront, au même titre que les anciens, à tenir en lisière ce grand nombre dépourvu de pensée. ».

Or, cinq ans après l'écriture de ces lignes explosait la Révolution française, et Kant se plaça du côté de l'événement et écrivit, quelques années après… « Même si le but visé par cet événement n'était pas encore aujourd'hui atteint, quand bien même la révolution ou la réforme de la constitution d'un peuple aurait finalement échoué, ou bien si, passé un certain laps de temps, tout retombait dans l'ornière précédente (comme le prédisent maintenant certains politiques), cette prophétie philosophique n'en perd pourtant rien de sa force. Car cet événement est trop important, trop mêlé aux intérêts de l'humanité, et d'une influence trop vaste sur toutes les parties du monde pour ne pas devoir être remis en mémoire aux peuples à l'occasion de certaines circonstances favorables et rappelé lors de la reprise de nouvelles tentatives de ce genre. »[[Kant, Conflit des facultés, 1798.].

Le rapport de Kant à la Révolution française exigerait à lui seul un article, d'autant que le terme « révolution » englobe des conceptions extrêmement variées (puisqu'on parle même de « révolution néoconservatrice » !). Du point de vue qui est le mien, celui d'un défenseur d'une révolution libertaire, la première citation garde tout son intérêt. Une cinquantaine d'années avant les théories de Blanqui, Kant en souligne l'inanité. Les courants blanquistes actuels qui pensent qu'une petite avant-garde, par une action violente, serait capable de changer radicalement les choses, devraient y réfléchir : un « coup de main », tel celui de Lénine, peut renverser un régime et remplacer un despotisme par un autre ; au mieux, comme ce qui se produisit lors de la révolution des œillets (avec une « avant-garde » numériquement fournie et bien équipée, puisqu'il s'agissait de la majorité de l'armée), il peut faire tomber un despotisme pour ouvrir une période de démocratie bourgeoise. Une vrai révolution, au sens libertaire, c'est-à-dire une révolution qui ne « tienne pas en lisière » la population, exige que les idées révolutionnaires soient largement partagées.

Mais, contrairement à ce qu'écrit Kant dans cette citation, on peut penser que, dans certaines périodes – et c'est peut-être la caractéristiques des périodes révolutionnaires – les esprits s'ouvrent très vite et assimilent rapidement ce qu'ils méprisaient quelques temps avant. En quelque sorte, le « public s'éclaire lui-même » et d'autant plus vite qu'il est plus nombreux à participer à cette réflexion. C'est peut-être ce qui s'est produit au cours de la Révolution française et peut-être aussi ce qui a modifié le jugement de Kant.

[1] Kant, Qu'est-ce que les Lumières, 1784.]. Pour Kant, cette grande maxime, que l'on pourrait vulgariser en « pensez par vous-même », « … est celle d'une raison qui n'est jamais passive. Le penchant à la passivité, et par conséquent à l'hétéronomie de la raison, s'appelle préjugé ; le plus grand de tous consiste à se représenter la nature comme n'étant pas soumise aux règles que l'entendement lui donne pour fondement grâce à sa propre loi essentielle, et c'est la superstition. La libération de la superstition s'appelle les Lumières. »[[Citation reproduite dans l'introduction, tirée de « Critique de la faculté de juger », 1790.

[2] Fr. Proust, introduction

[3] Fr. Proust, introduction

[4] Kant, Qu'est-ce que les Lumières

[5] Kant, Qu'est-ce que les Lumières

[6] Kant, Qu'est-ce que les Lumières

LUMIÈRES D'AUJOURD'HUI EN PAYS MUSULMANS

cnt — 2016-10-09T22:27:54Z

Sommaire

« Alors qu'un processus de conversions à l'Islam et de radicalisation est enregistré dans les sociétés occidentales, une vague d'abandon de la religion de la ‘'soumission‘' à Dieu est de plus en plus perceptible, grâce aux réseaux sociaux, dans les sociétés arabo-musulmanes. Un mouvement de révolte parallèle aux mouvements politiques et sociaux qui ont réussi à faire chuter plusieurs dictateurs sans toucher pour autant au pouvoir des religieux. Bravant les risques de fatwa, de peines de mort et autres châtiments prévus par la charia selon les pays, ils et elles sont désormais des milliers à exprimer librement sur le Web leur rejet de tout pouvoir suprême et de toute idéologie religieuse. »

Que de plus en plus de personnes, dans les pays musulmans, se mettent à réfléchir par elles-mêmes (et donc rejoignent la dynamique des Lumières) et jettent leur religion aux orties, voici une vérité totalement occultée en Occident. Elle est pourtant de la plus grande portée politique. Certes, ce rejet est encore très minoritaire et souvent clandestin, et pour cause : manifester son athéisme, ou même simplement se poser des questions sur la religion, c'est s'exposer à la torture et à la mort. Et il n'y pas d'âge pour cela. Mohamed Qataa, un syrien de 15 ans, a ainsi, voici trois ans, été assassiné pour « blasphème ». Il avait osé dire publiquement : « Même si le prophète Mahomet descend du paradis, je ne deviendrai pas croyant ». Des tortionnaires d'Al Nostra l'ont sauvagement fouetté puis lui ont éclaté la tête de deux balles, sur la place publique.

Il y a actuellement, dans les pays musulmans, deux courants qui s'opposent. D'un côté se développe, très librement, souvent avec la complicité des pouvoirs en place, un courant de radicalisation et, à l'opposé, maintenu dans la clandestinité par la terreur islamiste, un courant de Lumières, de laïcisation. En Occident, il y a des kollabos pour soutenir les premiers, faisons qu'il y ait des humains libres pour soutenir les seconds.

SOUTIEN A LA PALESTINE

Ou du moins, soutien à un Palestinien particulièrement courageux.

Walleed Al-Husseini est un jeune palestinien. On sait combien sont nombreux ceux qui soutiennent en France la lutte des Palestiniens. Un soutien indéfectible, mordicus, quoi qu'il arrive, pour tous les Palestiniens, y compris ceux d'extrême droite mais pas… pour Walleed (et les personnes qui pensent comme lui).

Il est vrai que ce jeune homme a un grand tort : il a voulu, par lui-même, par des lectures, des réflexions, des échanges, se faire une opinion sur sa religion, et il l'a exprimé très tranquillement. Conséquence immédiate : arrestation et tortures. Il n'avait que 21 ans. « Je pensais vivre dans un État laïque, où j'avais la liberté de m'exprimer » écrit-il « Il n'en est rien, c'est une dictature : la justice n'existe pas, pas plus que la liberté d'expression ou de pensée. Il est impossible d'être athée dans les pays arabes, on nous prend pour des gens malades, stupides et immoraux ».

Actuellement exilé, vivant sous la menace permanente d'un assassinat, Walleed Al-Husseini qui a publié un ouvrage au titre éloquent (« Blasphémateur, les prison d'Allah ») anime maintenant un blog où il critique les religions et défend l'athéisme, la laïcité et donc la liberté de penser et de critiquer. On y trouve des informations qu'on chercherait en vain dans les médias français et des témoignages très intéressants d'anciens musulmans. Par exemple le « Témoignage d'un ex-musulman Malien » ou le « Témoignage libre d'une jeune ex-musulmane française » qui montre comment, en France, les musulmans « de base » subissent la pression quotidienne des religieux et sont poussés progressivement à se radicaliser). La citation qui ouvre cet article (« Le spectre de l'athéisme hante l'islam sur les réseaux sociaux ») est tirée de son site et la suite peut se lire sur son blog, « La voie de la raison ».

LES BOBOS DE LA CENSURE

Kamel Daoud est un écrivain et journaliste algérien. Dans un article publié dans Le Monde, il rappelait qu'à Cologne la nouvelle année avait mal commencé, puisque le soir de la Saint-Sylvestre plusieurs centaines d'agressions sexuelles s'étaient déroulées en pleine rue. Bien sûr, l'extrême-droite s'était empressée de tirer profit de cet événement ; la gauche et les féministes restant dans un silence coupable.

Dans son article, Kamel Daoud critiquait la religion et l'image de la femme que le Coran véhicule : « Le rapport à la femme, écrit-il, est le nœud gordien, le second dans le monde d'Allah. La femme est niée, refusée, tuée, voilée, enfermée ou possédée. Cela dénote un rapport trouble à l'imaginaire, au désir de vivre, à la création et à la liberté. La femme est le reﬂet de la vie que l'on ne veut pas admettre. Elle est l'incarnation du désir nécessaire et est donc coupable d'un crime affreux : la vie. C'est une conviction partagée qui devient très visible chez l'islamiste par exemple. L'islamiste n'aime pas la vie. Pour lui, il s'agit d'une perte de temps avant l'éternité, d'une tentation, d'une fécondation inutile, d'un éloignement de Dieu et du ciel et d'un retard sur le rendez-vous de l'éternité. La vie est le produit d'une désobéissance et cette désobéissance est le produit d'une femme ». Kamel Daoud a du « vécu » : élevé dans une société musulmane, il la vit au quotidien.

Mais, si Kamel Daoud espérait pouvoir s'exprimer plus librement en France qu'en Algérie, il se trompait lourdement. Un collectif « d'universitaires », d'anthropologues, de philosophes et de psychologues et autres bobos (qui, eux vivent dans un univers feutré et en profitent – pour la massacrer – de la liberté que leur accorde) s'est constitué pour contester vertement son article qui, selon ce collectif, jouerait le jeu de l'extrême-droite. Pour ces plumitifs, dire la vérité ne serait pas bon, surtout pour le « petit peuple ».

Après avoir reçu des menaces de mort de la part d'un imam salafiste en 2014, Kamel Daoud est maintenant censuré par des bobos. On a certes tout à fait le droit d'être en désaccord avec son analyse, mais le véritable lynchage moral (ajouté au lynchage physique qui plane toujours sur sa tête) auquel nos joyeux postmodernes se sont livrés constitue une honte pour la pensée libre. Les gagnants du « combat » mené par ce collectif de plumitifs, ce sont les islamistes radicaux, puisque suite à ce déferlement d'injures, Kamel Daoud a décidé d'arrêter le journalisme. Nous espérons bien qu'il reviendra sur cette décision.

CENSURE ÉDITORIALE

Hamed Abdel-Samad est un auteur allemand d'origine Égyptienne. Fils d'un imam, Hamed Abdel-Samad a fait partie des frères musulmans. Il a écrit un ouvrage qui a connu une importante diffusion aux USA et constitue un véritable best-seller en Allemagne (depuis 2014) mais… pas en France, et pour cause : il n'est toujours pas publié. Nous n'avons donc pas pu lire « Le fascisme islamique » mais nous aimerions bien nous faire notre opinion. Oui mais voilà, les éditeurs contactés trouvent que « ça ferait le jeu de l'extrême-droite » (encore !). L'un d'eux écrit sans complexes : « Dans le contexte actuel, le livre de Hamed Abdel-Samad risque plus d'être récupéré que d'apporter matière à réflexion ».

Les mêmes éditeurs ne se gênent pourtant pas pour publier des bouquins carrément d'extrême-droite (les « ouvrages » de la famille Le Pen, ceux de Zemmour,… ). C'est à croire que ceux-là « apportent matière à réflexion » ! La presse nous apprend de plus qu'un grand éditeur français s'apprête à republier d'ici quelques mois « Mein Kampf » d'un certain Adolph Hitler. Même avec un appareil de notes critiques, cette publication est attendue avec impatience par tous les nazillons qui s'en pourlèchent d'avance les babines. Vu le niveau de stupidité de la nomenklatura universitaire française, attendons-nous à ce qu'elle nous explique gravement que « Mein Kampf » n'a rien à voir, mais vraiment rien, avec le nazisme.

C'est à croire qu'on ne fait le jeu de l'extrême-droite que si on a abandonné la religion musulmane. Curieux, tout de même, non ?

Pendant que les éditeurs français refusent de publier son livre, une fatwa bien moyenâgeuse pèse sur ta tête d'Hamed Abdel-Samad pour « hérésie » Il est menacé de mort par ses anciens amis djiadhistes.

ASSASSINÉ PAR UN IMAM

L'écrivain jordanien Nahed Hattara a été assassiné ce dimanche 25 septembre 2016 à Amman. Athée revendiqué, emprisonné par le roi Hussein pour ses critiques contre la monarchie, il avait reproduit le 12 août une caricature ridiculisant les « daechites ». Dès le lendemain, il avait été arrêté et incarcéré pendant deux semaines. Libéré sous caution, il était poursuivi pour « incitation à la discorde confessionnelle » et « insulte » à l'islam.

Ce meurtre commis par un iman (Le monde écrit « ancien imam », pourtant, « iman un jour, iman toujours »), a été condamné par de nombreux intellectuels… en Jordanie, car, pour ce qui est de la France, on attend toujours les réactions. A moins que nos joyeux signataires anti-Daoud trouvent ça normal ?

UN POÈTE DE 17 ANS

Omar Mohamed Batawil, une jeune poète yéménite de 17 ans écrivait : « Vous m'accusez d'être athée. Moi, je vois Allah dans les fleurs et vous dans les cimetières et les tombes. Telle est la différence entre vous et moi ». De tels propos sont insupportables pour les islamistes. Pour eux, non seulement il faut être musulman, mais il faut l'être de la façon dont ils veulent. Sinon, c'est la mort. Omar Mohamed Batawil a été enlevé par des islamistes puis assassiné de deux balles dans la tête, à Aden, en avril 2016. Son combat pour un peu de tolérance lui a coûté la vie.

Ainsi sont traités les Lumières qui s'allument dans les pays musulmans. Ne les laissons pas se faire éteindre.

LES LUMIÈRES ET L'ESCLAVAGE

cnt — 2016-10-09T22:14:36Z

Sommaire

L'article « Sapere aude ! » publié dans votre précédent numéro aborde rapidement, vers la fin, un point essentiel de la doxa anti-Lumières : leur rapport à l'esclavage. Face à l'avalanche d'âneries que l'on peut lire ou entendre sur ce sujet, je vous propose de faire un point.

L'AIR DE LA CALOMNIE

Si l'on tape sur « Google » les termes « histoire de l'esclavage », on tombe très facilement – ce n'est qu'un exemple – sur la revue Hérodote qui affirme, péremptoirement, « L'esclavage, pudiquement qualifié d'institution particulière par les élites des Lumières, a été progressivement aboli à la fin du XVIII^e siècle et au XIX^e siècle dans les États américains et les colonies européennes grâce à l'action des sociétés philanthropiques d'inspiration chrétienne. » [1] Deux remarques s'imposent : peut-être quelque auteur français des Lumières a-t-il employé cette expression, mais malgré une lecture assidue, je ne l'ai encore jamais rencontrée. En fait, l'expression est de Thomas Jefferson, le 3^e président des USA, qui possédait lui-même des esclaves. Attribuer son expression « pudique » à l'ensemble des Lumières constitue une généralisation totalement abusive. Et ajouter que la lutte contre l'esclavage fut « d'inspiration chrétienne » [2], un parfait contre-sens au moins en ce qui concerne la France, comme nous l'allons voir. Mais on peut lire encore pire : de la calomnie pure et dure. Ainsi le Guide vert de Bretagne a osé imprimer que Voltaire aurait eu « une part de 5000 livres dans un négrier nantais » sans apporter, bien sûr, le moindre début de preuve ; affirmation reprise, quoique sous une forme non chiffrée, mais toujours sans l'ombre d'une preuve par des politiciens comme… Christiane Taubira, mais que l'on retrouve aussi – c'est un comble – dans une brochure du mouvement pédagogique Freinet et, bien entendu, distillée par des journaleux en mal de « révélations » [3].

C'est la fameuse technique de la calomnie, décrite par Beaumarchais, un des esprits les plus pétillants des Lumières : « … il n'y a pas, écrivait-il, de plate méchanceté, pas d'horreurs, pas de conte absurde qu'on ne fasse adopter aux oisifs d'une grande ville, en s'y prenant bien.... D'abord un bruit léger, rasant le sol [...] telle bouche le recueille, et, piano, piano, vous le glisse en l'oreille adroitement ; le mal est fait : il germe, il rampe, il chemine, […] éclate et tonne, et devient un cri général […] » [4]

Et nous en sommes là : d'insinuations fielleuses en affirmations parfaitement fausses, la campagne réactionnaire contre les Lumières bat son plein depuis plusieurs années, tant et si bien que beaucoup de lycéens, qui en ont lu au maximum une demi-page, sont persuadés que Montesquieu (quand ils le connaissent) est un esclavagiste et que les autres Lumières ne valaient pas mieux.
Voyons donc ce qu'il en est en réalité.

DE LA PRÉHISTOIRE AU XVIII^e SIÈCLE : DES SIÈCLES D'ESCLAVAGE

Pour comprendre des textes anciens, il est nécessaire de les resituer dans leur contexte et donc de rappeler, au moins à grands traits, ce qu'était l'époque à laquelle ils ont été rédigés. Cette époque, ce XVIII^e siècle dans lequel apparaissent les Lumières est, comme toute la période qui la précède, un siècle esclavagiste, en France et dans le monde.

Sur le plan mondial, personne ne s'insurge alors (ni même longtemps après) contre la « traite orientale » des esclaves, pourtant « la plus longue en durée et la plus importante en nombre d'esclaves puisqu'on estime que 17 millions de noirs seront mis en esclavage » et cela pour alimenter « le monde musulman en esclaves noirs, d'abord dans l'empire arabe puis dans l'empire Ottoman. » [5] pas plus d'ailleurs que contre la « traite intra-africaine » qui, d'une part a fourni les esclaves de la « traite atlantique » mais aussi alimenté la « clientèle » africaine (« 14 millions de noirs furent ainsi réduit en esclavage sur place » [6].).

La Grèce, Rome ont pratiqué l'esclavage. La France l'a aussi connu. Même en plein XVIII^e siècle, le servage (une forme locale d'esclavage) y persiste encore. L'esclavage est considéré comme tellement normal qu'à la fin du XVII^e il est réglementé par un texte juridique, le Code noir (1685) [7]. Les dispositions de ce code seront progressivement aggravées par Louis XV. A cette époque, La France est un pays dominé, écrasé même par l'église catholique. Et celle-ci, qui n'a jamais hésité à avoir des esclaves [8], justifiait sa position par le droit canonique, l'Ancien et le Nouveau Testament ainsi que par les Pères de l'Église. Si bien que les grands savants théologiens catholiques de l'époque, à commencer par Bossuet et en suivant par Jean Pontas, Germain Fromageau, Bellon de Saint-Quentin « n'ont jamais mis en discussion la légitimité de l'esclavage, notamment de l'esclavage des noirs » [9] Pire, pour le célèbre Bossuet ; condamner l'esclavage ce serait « condamner le St Esprit qui ordonne aux esclaves, par la bouche de St Paul, de demeurer dans leur état et n'oblige point les maîtres à les affranchir'' » [10]. D'ailleurs, et c'est une donnée essentielle pour comprendre l'acceptation de ce crime par une société pétrie de christianisme, « La justification officielle de la traite est l'évangélisation des Noirs » [11].

Comme les choses, surtout sur une période de plusieurs siècles, sont rarement d'un bloc uniforme, il faut dire également qu'avant le mouvement des Lumières il y eut, ça et là, quelques tentatives courageuses d'interdire ou d'abolir l'esclavage mais sans effet pratique sur l'esclavage dans les colonies.

En résumé, quand le mouvement des Lumières apparaît, il baigne, comme toute la société, dans cet esclavagisme. Et c'est par un effort soutenu de réflexion et de critique qu'il va réussir à s'en dégager.

« QUE LES COLONIES EUROPÉENNES SOIENT DONC PLUTÔT DÉTRUITES, QUE DE FAIRE TANT DE MALHEUREUX ! »

Les Lumières, il faut le rappeler, ne constituent ni une « école » ni un courant homogène. Ces auteurs (dont un petit nombre viendra du clergé) polémiquent souvent entre eux avec la plus grande virulence. Leur point commun est de vouloir penser par eux-mêmes, d'accepter la discussion, d'évaluer les raisonnements des uns et des autres et… d'évoluer en fonction de la pertinence des arguments.

Partant d'une société dans laquelle l'esclavage est une sorte « d'évidence » générale, que personne ou presque ne questionne, il n'est pas étonnant que « L'élaboration de la culture critique anti-esclavagiste au XVIII^e siècle [… n'ait pas été] sans hésitations puisque cette critique devait briser une longue tradition de légitimation théorique de l'esclavage qui, auparavant, n'avait jamais été mise en question en ces termes. » [12] . C'est par une sorte de tâtonnement que cette critique s'élabore. Pour schématiser, on peut observer trois phases : celle où l'esclavage n'est pas reconnu comme un problème ou même est admis (quelques rares auteurs en resteront à ce stade), celle du début de la réflexion éthique avec des contradictions et des ambiguïtés, et enfin celle de la révolte et de l'affirmation de l'anti-esclavagisme (à partir des années 1770). Les textes des principaux auteurs vont nous montrer les conclusions auxquelles ils parviennent.

VOLTAIRE

C'est sous forme d'un conte, un genre qu'il affectionnait pour faire passer ses idées chez le plus grand nombre possible, que Voltaire s'attaque à l'esclavage : « En approchant de la ville, ils rencontrèrent un nègre étendu par terre, n'ayant plus que la moitié de son habit, c'est-à-dire d'un caleçon de toile bleue ; il manquait à ce pauvre homme la jambe gauche et la main droite.

Eh, mon Dieu ! lui dit Candide en hollandais, que fais-tu là, mon ami, dans l'état horrible où je te vois ?
J'attends mon maître, monsieur Vanderdendur, le fameux négociant, répondit le nègre.
Est-ce M. Vanderdendur, dit Candide, qui t'a traité ainsi ?
Oui, monsieur, dit le nègre, c'est l'usage. […]
Ô Pangloss ! s'écria Candide, tu n'avais pas deviné cette abomination ; c'en est fait, il faudra qu'à la fin je renonce à ton optimisme. […] Et il versait des larmes en regardant son nègre, et, en pleurant, il entra dans le Surinam. » [13].

Et Candide, qui n'avait pas perdu son optimisme devant les plus grands désastres (tel le tremblement de terre de Lisbonne) le perd irrémédiablement quand il est confronté à cette abomination qu'est l'esclavage.

ROUSSEAU

Dans ce qui est son ouvrage fondamental de philosophie politique, « Du contrat social », Jean-Jacques Rousseau consacre un chapitre, « De l'esclavage », à cette question. Il débute par ces mots : « Puisque aucun homme n'a une autorité naturelle sur son semblable, […]. » et se conclut, à la suite de tout un raisonnement par : « Ainsi, de quelque sens qu'on envisage les choses, le droit d'esclave est nul, non seulement parce qu'il est illégitime, mais parce qu'il est absurde et ne signifie rien. Ces mots, esclavage et droit, sont contradictoires ; ils s'excluent mutuellement. Soit d'un homme à un homme, soit d'un homme à un peuple, ce discours sera toujours également insensé : je fais avec toi une convention toute à ta charge et toute à mon profit, que j'observerai tant qu'il me plaira, et que tu observeras tant qu'il me plaira. » [14]

Par « le droit d'esclave » il faut bien entendu entendre « le droit d'avoir des esclaves ». Ce droit est nul, nous dit Rousseau, qui illustre son propos en soulignant le caractère tout à fait léonin de toute « convention » qui régirait l'esclavage.

DIDEROT

Denis Diderot est encore plus clair quand il écrit : « À qui, barbares, ferez-vous croire qu'un homme peut être la propriété d'un souverain ; un fils, la propriété d'un père ; une femme, la propriété d'un mari ; un domestique, la propriété d'un maître ; un esclave, la propriété d'un colon ? » [15].

En quelques lignes, Diderot s'attaque non seulement à l'esclavage mais aussi au servage, au patriarcat et au machisme ! Et c'était il y a plus de 200 ans ! C'est peu de dire que l'ouvrage dont sont extraites ses lignes ne plut pas aux autorités. Le Parlement et l'Église le censurèrent et Louis XVI le fit brûler publiquement. Le directeur de publication partit prudemment en exil…

CONDORCET

Condorcet de son côté dénonce vigoureusement une époque « … souillée par de grandes atrocités. Elle fut celle des massacres religieux, des guerres sacrées, de la dépopulation du nouveau monde. Elle y vit rétablir l'ancien esclavage, mais plus barbare, plus fécond en crimes contre la nature ; elle vit l'avidité mercantile commercer du sang des hommes, les vendre comme des marchandises […] et les enlever à un hémisphère pour les dévouer dans un autre, au milieu de l'humiliation et des outrages, au supplice prolongé d'une lente et cruelle destruction » [16].

Il s'adresse directement aux esclaves : « Quoique je ne sois pas de la même couleur que vous, je vous ai toujours regardé comme mes frères. La nature vous a formés pour avoir le même esprit, la même raison, les mêmes vertus que les Blancs. Je ne parle ici que de ceux d'Europe, car pour les Blancs des Colonies, je ne vous fais pas l'injure de les comparer avec vous (…). Si on allait chercher un homme dans les Isles de l'Amérique, ce ne serait point parmi les gens de chair blanche qu'on le trouverait. » [17].

La condamnation de l'esclavage et de ceux qui la pratiquent est claire.

DE JAUCOURT

Louis de Jaucourt est moins connu du grand public. C'est pourtant, peut-être, un des auteurs qui illustre le mieux l'universalisme des Lumières. Après des études de théologie (protestante) à Genève, il se rend à Cambridge pour étudier mathématiques et physique, puis il poursuit sa peregrinatio academica à Leyde où il devient docteur en médecine. Louis de Jeaucourt parlait cinq langues vivantes (français, allemand, anglais, italien, espagnol) et maîtrisait deux langues mortes (grec et latin). Fin connaisseur des littératures anciennes et modernes et bien instruit en histoire et politique, philosophie et théologie, physique et mathématiques, chimie et botanique, belles-lettres et beaux-arts, Louis de Jaucourt est le principal contributeur à ce qui fut l'œuvre majeure des Lumières, l'Encyclopédie [18], puisqu'il en rédige à lui seul un bon quart (soit quelques 18 000 articles sur les 72 000 qu'elle comprend, cela sans compter les articles qu'il cosigne). Fuyant les mondanités, travaillant sans relâche à ses articles, de Jaucourt avait fait don de ses biens aux pauvres qu'il soignait, en tant que praticien, à titre gratuit [19].

Voici ce qu'il écrit dans deux articles de l'Encyclopédie « Esclavage » et « Traite des Nègres » :
« Après avoir parcouru l'histoire de l'esclavage, nous allons prouver qu'il blesse la liberté de l'homme, qu'il est contraire au droit naturel et civil, qu'il choque les formes des meilleurs gouvernements, et qu'enfin il est inutile par lui-même. […] rien au monde ne peut rendre l'esclavage légitime. »

Dans le second article, de Jaucourt n'hésite pas à aborder les aspects économiques (qui constituent, in fine, un des arguments majeurs des esclavagistes) : « On dira peut-être qu'elles seraient bientôt ruinées, ces colonies, si l'on y abolissait l'esclavage des nègres. Mais quand cela serait, faut-il conclure de là que le genre humain doit être horriblement lésé, pour nous enrichir ou fournir à notre luxe ? Il est vrai que les bourses des voleurs des grands chemins seraient vides, si le vol était absolument supprimé : mais les hommes ont-ils le droit de s'enrichir par des voies cruelles et criminelles ? Quel droit a un brigand de dévaliser les passants ? »

Et de conclure, conclusion que nous faisons nôtre :
« Que les colonies européennes soient donc plutôt détruites, que de faire tant de malheureux ! »

C'est de ce mouvement des Lumières que naîtra la première organisation abolitionniste de France, la « Société des amis des noirs » (1788) qui ouvre la voie à l'abolition officielle de l'esclavage par la Révolution française, le 16 pluviôse de l'an II. Napoléon I^er, qui n'avait rien d'une Lumière, rétablit l'esclavage par la loi du 20 mai 1802, et c'est un décret du 27 avril 1848, porté par Victor Schœlcher qui abolira définitivement l'esclavage en France.

RETOUR SUR L'AIR DE LA CALOMNIE

Comme les textes apportent, pour peu qu'on prenne la peine de les lire, un démenti cinglant à ceux qui veulent assimiler esclavage et Lumières, une deuxième ligne d'attaque – nous en avons dit un mot en introduction – s'est insidieusement développée ; celle qui prétend que les philosophes des Lumières auraient eu un double langage et qu'ils auraient tiré des bénéfices direct de l'esclavage.
De Jaucourt (qui donne tous ses biens), Rousseau (qui vit dans la misère) et bien d'autres étant totalement inattaquables, la calomnie se concentre sur un des auteurs les plus connus Voltaire, et vient accessoirement tenter de salir Diderot.
Dès son époque, Voltaire était surveillé, scruté par ses nombreux ennemis, en particulier les Jésuites qui lui vouaient une haine farouche. S'il y avait eu la moindre contradiction entre ses écrits et sa vie, ils se seraient fait un plaisir de le publier. Or, il n'en est rien. 238 ans après sa mort, alors que des travaux sans nombre lui ont été consacrés dans le monde entier ses ennemis, toujours aussi nombreux, n'ont pas trouvé le moindre début de preuve de ce qu'ils avancent. Il semble que l'origine de cette rumeur nauséabonde se trouverait dans l'article d'une historienne, Nelly Schmidt. Mais elle n'en publie aucune preuve et ne répond pas quand on l'interroge : « Sollicitée à plusieurs reprises d'indiquer sa source, M^me Schmidt ne m'a pas répondu » note Jean Ehrard [20].

Ceci dit, si je me permets un commentaire personnel, je m'étonne que les quelques universitaires et autres individus qui attaquent les Lumières pour de prétendues complicités avec l'esclavage au XVIII^e siècle ne se fassent pas connaître dans la lutte contre l'esclavage aujourd'hui ni en France [21], ni dans le monde. Pourtant, au bas mot, il y a actuellement, au moins 45,8 millions de personnes réduites en esclavage, un tiers d'entre elles étant des enfants [22]. Mais, probablement, travailler à tirer de l'esclavage quelques millions d'enfants et d'adultes est moins « vendeur » (ou moins subventionné) que de cracher sur ceux qui, les premiers, ont lutté pour cette libération. De même, je ne me souviens pas d'avoir vu les détracteurs des Lumières s'élever conte le génocide rwandais, le génocide cambodgien et tant d'autres horreurs. Sans doute étaient-ils trop occupés à leurs misérables recherches pour protester contre les abominations de notre temps.

Parvenu à ce stade, je me permettrai une dernière remarque. Quand on veut « peser » le « pour » et le « contre » il faut aussi « peser » le rapport de forces. Les auteurs qu'on appelle les Lumières n'étaient qu'une poignée, quelques dizaines. Les opposants aux Lumières, au moins ceux qui étaient organisés, formaient de véritables armées (à la veille de la Révolution, le clergé compte 120 000 hommes, essentiellement hostiles aux Lumières) et ils avaient le pouvoir. Critiquer l'organisation sociale exposait à des interdictions (l'Encyclopédie fut interdite), à des bannissements, des exils, à de la prison et même à la mort [23]. Dans ce contexte, avoir dénoncé l'esclavage, un des piliers du système, c'était faire preuve d'un grand courage. Un courage qui manque tant de nos jours aux « élites » intellectuelles pour dénoncer les abominations du monde actuel.

Outre les références citées en notes, on lira avec grand intérêt !

Christian Albertan, « Jean Ehrard, Lumières et esclavage. L'Esclavage colonial et l'opinion publique en France au XVIII^e siècle », Annales historiques de la Révolution française.

Marie Leca-Tsiomis, « Jean ERHARD, Lumières et esclavage. L'esclavage colonial et l'opinion publique en France au XVIII^e siècle », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie, numéro 43 Varia, [En ligne], mis en ligne le 26 novembre 2008. . Consulté le 19 septembre 2016.

Ann Thomson, « Diderot, Roubaud et l'esclavage », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie, numéro 35 Varia.

[1] cf : https://www.herodote.net/De_l_Anti quite_a_nos _jours-synthese-16.php .

[2] Aux USA, les Quakers ont effectivement joué ce rôle.

[3] Jean Ehrard, Lumières et esclavage. L'esclavage colonial et l'opinion publique en France au XVIII^e siècle, André Versaille éditeur, 2008, 239 pages. C'est l'ouvrage de référence dans ce domaine.

[4] Beaumarchais, Barbier de Séville, 1775.

[5] http://dp.mariottini.free.fr/esclavage/histoire-chronologie/les-3-traites.htm

[6] http://dp.mariottini.free.fr/esclavage/histoire-chronologie/les-3-traites.htm

[7] On oublie souvent de le préciser : cette ignominie qu'est le « Code Noir » est également antisémite : il s'attaque, dès son premier article, aux juifs.

[8] Les fils naturels de prêtre étaient systématiquement esclaves de l'église catholique.

[9] Alessandro Tuccillo, « Jean Ehrard, Lumières et esclavage. L'esclavage et l'opinion publique en France au XVIII^e siècle ».

[10] Citation de Bossuet, Dictionnaire rationaliste, article esclavage.

[11] Jean Ehrard, Lumières et esclavage. L'esclavage colonial et l'opinion publique en France au XVIII^e siècle, André Versaille éditeur, 2008, 239 pages. C'est l'ouvrage de référence dans ce domaine.

[12] Alessandro Tuccillo, « Jean Ehrard, Lumières et esclavage. L'esclavage et l'opinion publique en France au XVIII^e siècle ».

[13] Voltaire, Candide ou l'optimiste, 1759.

[14] Rousseau, Du contrat social, 1750.

[15] « Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes ». Cet ouvrage collectif, considéré comme la « bible » de l'anticolonialisme, a été, dirait-on aujourd'hui, publié sous la direction de l'abbé Raynal. Le passage cité ici est de Diderot. 1780. On peut consulter à ce sujet la notice BnF no FRBNF31182796.

[16] Condorcet, Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain, 1793/1794

[17] Condorcet, Réflexions sur l'esclavage des Nègres, 1781.

[18] Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, sous la direction de Diderot et D'Alembert. Il faudra plus de vingt ans (1751-1772) pour que la publication soit complète et parvienne à surmonter les immenses difficultés qu'on lui opposa.

[19] Musée virtuel du protestantisme, article de Jaucourt,

[20] Jean Ehrard, Lumières et esclavage. L'esclavage colonial et l'opinion publique en France au XVIII^e siècle, André Versaille éditeur, 2008, 239 pages. C'est l'ouvrage de référence dans ce domaine.

[21] Vous aviez publié il y a quelques années le cas d'un« esclave moderne » que vous aviez tiré de cette situation, à Lauzerte (82) je crois. Autant qu'il me souvienne, et bien que l'affaire ait fait du bruit, aucun des universitaires anti-Lumières n'a apporté la moindre aide ni n'a manifesté de soutien.

[22] https://www.walkfree.org/ d'après, en particulier, des chiffres de l'UNICEF.

[23] En 1766, après avoir subi la torture, le chevalier de la Barre, à peine âgé de 21 ans, est condamné pour « impiété ». Il est décapité et son corps jeté aux flammes avec l'exemplaire saisi chez lui du « Dictionnaire Philosophique » de Voltaire.

CHIMPANZÉ DU FUTUR OU HUMAIN GÉNÉTIQUEMENT MODIFIÉ ?

cnt — 2016-07-11T11:32:34Z

Le transhumanisme (courant de pensée apparu dans les années 1970/80 aux USA) se propose tout simplement « d'améliorer » l'humanité actuelle sur tous les plans (physiques, intellectuels, émotionnels et moraux) grâce aux progrès des sciences et en particulier des biotechnologies.

Ses adeptes ambitionnent de créer une « trans » ou « post » humanité dont les performances dépasseraient de beaucoup celles de notre actuelle humanité_ : longévité considérablement accrue, résistance aux maladies, intelligence infiniment supérieure, éternelle jeunesse, etc. L'Homo Sapiens fragile, vulnérable, inadapté à la modernité ayant fait son temps, il devrait céder la place à la transhumanité, à « l'humain augmenté ». L'heure de la reconstruction de l'identité humaine aurait sonné. Fort prudemment, les transhumanistes évitent d'employer le mot de « surhomme » qui a laissé de mauvais souvenirs dans l'histoire récente, mais c'est pourtant bien à un eugénisme nouveau (après la fin de l'eugénisme nazi) que s'apparente le transhumanisme. Cette idéologie scientiste [1] n'hésite pourtant pas à se présenter comme l'humanisme du XXI^e siècle, à se prétendre héritière des idéaux de perfectibilité et de progrès des Lumières. « Comme les humanistes, les transhumanistes privilégient la raison, le progrès et les valeurs centrés sur notre bien être, plutôt que sous une autorité religieuse. Les transhumanistes étendent l'humanisme en mettant en question les limites humaines par les moyens de la technologie et de la science combinés avec la pensée critique et créative. Nous mettons en question le caractère inévitable de la vieillesse et de la mort. » [2]

Cette soi-disant filiation est évidemment fallacieuse, puisque les projets chimériques, cauchemardesques des transhumanistes sont absolument contraires aux préoccupations des philosophes des Lumières qui souhaitaient avant tout améliorer, changer la société et non adapter l'homme à cette dernière.

On aurait tort de considérer les transhumanistes comme une secte d'illuminés, comme une équipe de savants sérieusement déjantés. L'accélération des innovations dans le domaine des NBIC (Nanotechnologies, Biotechnologies, Intelligence artificielle et Cognisciences ou neurosciences) est telle que ce qui pouvait apparaître hier comme un délire est aujourd'hui bien proche de sa réalisation effective. La fusion homme/machine, but ultime du transhumanisme, n'a-t-elle pas en partie déjà commencé puisque d'ores et déjà smartphones et ordinateurs portables (que l'on peut considérer comme des prothèses numériques) font partie de notre identité.

C'est sur l'irréversibilité de ce processus déjà initié que le transhumanisme fonde sa conception du « progrès » et son argumentation. Dans la mesure où le rapprochement homme/machine est déjà en cours, pourquoi ne pas aller plus loin sur ce chemin puisque de toute façon cette voie sera explorée et que ceux qui refuseront de s'y engager (ou ceux qui n'y auront pas accès) seront les perdants, les « chimpanzés du futur » comme le résume cyniquement le cybernéticien Ken Warwick : « Ceux qui décideront de rester humains et refuseront de s'améliorer auront un sérieux handicap. Ils constitueront une sous-espèce et formeront les chimpanzés du futur ».

Hier comme aujourd'hui, là où il y a de la « surhumanité », la « sous-humanité » n'est pas loin.
Pour rallier à sa croisade de l'avènement d'une surhumanité un maximum de croyants, pour gagner les faveurs de l'opinion publique, de la communauté scientifique et des autorités, le transhumanisme table sur la recherche médicale réparatrice (qui apporte une amélioration effective à des malades souffrant de pathologies diverses ou à des victimes d'accident graves). Les transhumanistes proposent qu'une application « améliorative » de ces innovations médicales, thérapeutiques, soit accessible à des sujets sains, bien portants, à seule fin d'augmenter leurs performances. La recherche médicale avancée et son détournement constituent donc le fer de lance de la propagande transhumaniste. Abondant dans le sens des transhumanismes, l'ex-ministre de la recherche Geneviève Fioraso avait notamment déclaré, en 2006 : « Lorsque vous avez des oppositions à certaines recherches et que vous faites témoigner des associations de malades, tout le monde adhère ».

Personne, il faut l'espérer, ne souhaite s'opposer à ce qu'un aveugle puisse recouvrer la vue grâce à la greffe d'une rétine artificielle couplée à un implant dans le cerveau. Que cette vue retrouvée s'avère en fait meilleure que celle des « _voyants_ » va permettre aux transhumanistes de proposer ces greffes à des sujets en bonne santé mais désireux d'acquérir une « supra-vision ».

La recherche sur les prothèses a fait des progrès considérables et a débouché sur la mise au point de prothèse « _bioniques_ », ultra-performantes, directement couplées au cerveau du sujet appareillé. Les premiers bénéficiaires ont été les soldats américains, de retour d'Irak ou d'Afghanistan, qui avaient perdu là-bas jambes ou bras au combat. Des prothèses bioniques, les chercheurs sont passés à la création d'un exosquelette ou squelette extérieur qui peut permettre à une personne paralysée de marcher mais qui, adapté à un sujet bien portant, peut accroître sa force et sa résistance de façon prodigieuse. Toutes les armées du monde sont évidemment extrêmement intéressées par ce genre d'innovations.

Ces quelques exemples illustrent la façon dont les transhumanistes cherchent à passer de la réparation thérapeutique à l'amélioration, à l'augmentation de l'humain : dans la mesure où ces techniques existent et sont en progrès constant, pourquoi ne pas les utiliser à d'autres fins et notamment à accroître les potentialités humaines ?

Mais l'amélioration « mécanique » de l'humain n'est pas la seule voie qu'explorent les transhumanistes ; l'ingénierie génétique, elle aussi, doit concourir à l'avènement de l'homme nouveau, génétiquement transformé, augmenté.

C'est évidemment au nom de la liberté que les transhumanistes avancent leur idée d'amélioration physique. Et effet, selon eux, l'homme doit échapper à son déterminisme génétique, s'affranchir du joug de la loterie naturelle de l'évolution, conception qu'ils résument dans leur slogan « From Chance to Choice » (« Passer du hasard au choix »). Il s'agit donc pour eux de créer un humain génétiquement modifié, physiquement plus fort, résistant aux maladies et, bien évidemment, doté d'une intelligence supérieure. « L'humanité ne doit pas en rester là, elle n'est qu'une étape sur le sentier de l'évolution, pas le sommet du développement de la nature_ » déclare Max More (« Le post-humain en devenir ») tandis que Moravec, autre ponte du transhumanisme américain, n'hésite pas à affirmer : « Notre ADN se trouvera au chômage, il aura perdu la course à l'évolution ».

Pour parvenir à ses fins, la reconstruction, la programmation de l'identité humaine, le transhumanisme compte sur la convergence des NBIC, sur leur étroite interdisciplinarité, pour accélérer de façon significative les innovations. Malheureusement, cette collaboration entre ces différents domaines donne des résultats certes étonnants mais très inquiétants. Les transhumanistes sont des gens pressés et ils se sont lancés dans une véritable course (à l'abîme) pour réaliser leurs chimères. Le système néo-libéral, entièrement fondé sur la compétitivité, la concurrence, la performance, en a rapidement compris tout l'intérêt.

La maîtrise de ces technologies de pointe assurera à la puissance qui les détiendra une domination sans partage sur le reste du monde et confortera à terme toutes les oligarchies en accroissant leur pouvoir sur les populations, car on peut raisonnablement penser que si « augmentation » il y a, elle sera à géométrie variable (deviendrait-elle égalitaire, elle n'en serait pas moins une tentative monstrueuse de destruction de l'humain). Les recherches transhumanistes suscitent donc l'intérêt des stratèges, militaires et politiciens, mais bien entendu aussi des grands groupes industriels et marchands.

Le futur marché de « l'augmentation humaine » est énorme et les bénéfices qui en découleront seront mirifiques. Le seul marché des neurodispositifs (implants pour ceci ou cela) avoisinerait les 11,61 milliards en 2021. La boutique transhumaniste, en vendant de la longévité accrue, de la santé garantie et de la super-intelligence est sûre de son succès commercial. Les géants du Web, comme Google, et tous les industriels high tech, les labos pharmaceutiques, financent donc sans compter tous ces programmes qui, par le passé, aurait pu paraître sulfureux.

L'augmentation des profits (à défaut d'augmentation de l'humain) est en marche. La prochaine mise en vente du « _surhomme en kit_ » sera véritablement un business en or. Les économies en crise ne pouvaient rêver de l'ouverture d'un marché aussi vaste…

La volonté de soumettre la nature, la planète, aux seuls impératifs du profit a conduit à la catastrophe écologique que nous connaissons. Cette même volonté de puissance appliquée à transformer l'identité humaine ne peut, elle aussi, qu'aboutir à un désastre, à un renforcement par rapport à la machine : sa prétendue « augmentation » ressemblera bien plus à un asservissement, à une diminution de sa liberté qu'à tout autre chose.

« Cet homme futur, que les savants produiront, nous disent-ils en un siècle et pas davantage, paraît en proie à la révolte contre l'existence humaine telle qu'elle est donnée, cadeau venu de nulle part (laïquement parlant) et qu'il veut pour ainsi dire échanger contre un ouvrage de ses propres mains. Il n'y a pas de raison de douter que nous soyons capables de faire cet échange, de même qu'il n'y ait de raison de douter que nous soyons capables à présent de détruire toute vie organique sur terre. La seule question est de savoir si nous souhaitons employer dans ce sens nos nouvelles connaissances scientifiques et techniques, et l'on ne saurait en décider par des méthodes scientifiques. C'est une question politique primordiale que l'on ne peut guère par conséquent abandonner aux professionnels de la science ni à ceux de la politique » écrivait déjà, en 1958, Hannah Arendt dans Condition de l'homme moderne.

Sources :

Films DVD : « Le silence des nanos », Julien Colin et « _Un monde sous-humain », Philippe Borel.
Ouvrage : « La révolution transhumaniste », Luc Ferry. Articles : « Transhumanisme, du progrès de l'inhumanité » et « Trois jours chez les transhumanistes » du groupe PMO (Pièces et Main d'œuvre) de Grenoble.

[1] Rappelons les mots de Roland Gori, professeur de psychopathologie clinique : « La science est émancipatrice, c'est le scientisme qui est asservissant. »

[2] Principes Extropiens 3.0., Max More.

SAPERE AUDE !

cnt — 2016-07-11T11:14:18Z

Au cours du XVIII^e siècle se développe un mouvement philosophique nouveau qui va bouleverser l'histoire de l'Europe. En effet, des penseurs européens, sous le nom de « _Lumières_ » (en France, Voltaire, Diderot, Montesquieu, ou encore venu de Genève_ : Rousseau), en Angleterre (Locke, Hume), en Allemagne (Kant), en Hollande (Spinoza) vont remettre en question les idées reçues, les traditions et les institutions de l'Ancien Régime au point de faire éclore des révolutions comme celle de 1789. Ces penseurs ont permis le passage de l'ordre ancien à notre monde moderne et la liquidation de l'Ancien Régime reposant sur des valeurs devenues archaïques.

Aujourd'hui pourtant, de nombreuses critiques s'élèvent contre les philosophes des Lumières. Quels sont les principes de leur philosophie_ ? Pourquoi remettre en question, aujourd'hui, leur apport à notre monde moderne ?
« Sapere aude ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! Voilà la devise des Lumières_ » telle que Kant la définit dans le traité « Qu'est ce que les Lumières ? » paru en 1784. Ce qui nous frappe, c'est bien que le mouvement des Lumières trouve son unité, non pas dans un contenu philosophique, mais dans une démarche intellectuelle_ : l'émancipation de l'esprit, la décision courageuse de tout soumettre au libre examen de la raison, « (…)_la sortie de l'homme de sa minorité, (…) c'est-à-dire de se servir de son entendement sans la direction d'autrui » [1].

En 1680, le passage d'une comète suscite de nombreuses alarmes. Bayle se saisit de l'occasion et rédige ses Pensées sur la Comète [2] où il démontre par une argumentation rigoureuse que les comètes sont des phénomènes naturels et n'ont rien de miraculeux. Critique de la tradition, de la superstition, légitimité du libre examen critique, primauté de l'expérience et de l'esprit scientifique, indépendance de la morale par rapport à la religion, tout l'esprit des Lumières est déjà là... Les religions, les croyances, les dogmes sont ainsi les cibles de l'esprit critique des philosophes. Tout est passé au crible de la raison : les incohérences, les absurdités, les contradictions, les abus. La folie des guerres, de l'intolérance religieuse, du pouvoir absolu est dénoncé. Ils vont lutter contre la croyance au surnaturel, fonder la tolérance sur le scepticisme religieux, dissocier la morale de la religion et affirmer l'idée du progrès matériel et moral.

Dans le domaine scientifique, les expérimentations et l'observation deviennent les bases d'une nouvelle méthode rigoureuse. C'est ainsi que Newton, couché sous un arbre, après avoir reçu, dit l'anecdote, une pomme sur la tête, comprend les lois de l'attraction universelle et renverse les anciennes conceptions du monde. D'une vision créationniste (la nature obéit à un plan divin préconçu), mécanique et statique de l'univers, l'on passe à une vision dynamique. Le monde est en constante évolution_ : les reliefs, les espèces animales et végétales, les sociétés humaines, tout est en perpétuel mouvement. Les Lumières croient au progrès, progrès scientifique comme au progrès social, et pour eux l'humanité est en marche vers un futur toujours meilleur qui place, non plus le salut de l'âme dans l'au-delà mais bien le bonheur individuel ici-bas au centre des préoccupations.

L'Encyclopédie [3] est la grande œuvre des Lumières : près de 60 200 articles, 25 000 grandes pages, 2 900 planches écrites par tous les penseurs et spécialistes de l'époque, sous la direction de Diderot et d'Alembert, un philosophe et un mathématicien, pour recenser les connaissances scientifiques, techniques, philosophiques, historiques et pour débattre aussi de l'origine des sociétés, des institutions, de l'économie… Bref, cette œuvre immense est une véritable tour de Babel, composée d'opinions diverses et variées entre lesquelles le lecteur peut choisir à sa guise, à condition d'exercer sa raison critique.

Ainsi, la pensée des Lumières a permis d'entrer dans l'ère moderne : c'est un mouvement intellectuel engagé qui se bat contre l'oppression religieuse et politique et pour la libération de l'homme. L'homme a cette extraordinaire faculté de se perfectionner, par l'instruction et l'éducation, de s'émanciper par la raison. A l'inverse du racisme ou du sexisme qui attribue à chaque race et à chaque sexe une nature dont on ne pourrait sortir, l'homme est, pour les philosophes des Lumières, libre. Dès lors, il a une dignité et des droits inaliénables et universels, qu'il tient de son humanité même. Il ne peut être utilisé comme esclave par exemple, ou colonisé. De cette liberté naturelle, découlent l'égalité et la fraternité naturelles.
Ces idées nouvelles, les Lumières ne les ont pas souvent exprimées dans des œuvres de dissertation philosophique comme cela se fait traditionnellement mais, pour toucher davantage de lecteurs et être plus accessibles, ont préféré écrire en utilisant des formes plus littéraires comme le roman, le récit, ou des dialogues. Ils écrivent aussi, il faut le rappeler, dans des sociétés où règnent la censure et la répression politique. Les œuvres sont imprimées en Hollande clandestinement, les écrivains souvent incarcérés, à la Bastille notamment. Diderot et Voltaire y seront jetés pour leurs écrits. Voltaire et Rousseau vivent près de la frontière suisse où ils peuvent fuir dès que les forces armées interviennent pour les saisir. Nombreux sont les philosophes qui utilisent, afin de détourner la censure, des procédés littéraires comme l'ironie ou l'humour. Ces procédés nécessitent pour être compris une lecture à deux niveaux. Pour toutes ces raisons, les philosophes des Lumières, plutôt que d'énoncer directement leurs thèses ouvertement, préfèrent démontrer l'absurdité des thèses de leurs adversaires. Ainsi, quand Montesquieu dans les « Lettres persanes » [4] fait dire à l'un de ses personnages : « Comment peut-on être persan ? », il dénonce l'ethnocentrisme des aristocrates de la cour qui s'étonnent que d'autres civilisations existent en dehors de la leur. De même, dans « De l'esprit des lois », il présente les arguments des esclavagistes mais leur argumentation est si absurde qu'elle se détruit par elle-même. On trouve sur de nombreux sites internet des citations hors contexte, comme par exemple « Il est impossible que nous supposions que ces gens-là [les esclaves] soient des hommes, parce que si nous les supposions des hommes, on commencerait à croire que nous ne sommes pas nous-mêmes chrétiens » (tiré de l'esprit des lois) qui prouveraient, selon les auteurs de ce type de site, que Montesquieu est raciste et esclavagiste, alors qu'il pointe au contraire la mauvaise foi chrétienne et ses arguments fallacieux.

De même, au XVIII^e siècle, le mot « _nègre_ » signifie simplement « esclave noir » sans connotation péjorative (« niger » en latin signifie noir). C'est pourquoi il faut lire avec une grande prudence les Lumières : nous ne devons pas les lire au premier degré. Les procédés littéraires et l'ironie, employés pour déjouer la censure, doivent nous conduire à chercher quelle est la vraie intention de l'auteur, à travers des indices textuels. Des phrases prises au pied de la lettre ou sorties de leur contexte_peuvent conduire au contre-sens total : n'oublions pas en lisant les Lumières qu'ils en appellent au sens critique, à la raison comme à l'intelligence de son lecteur.

[1] Lettres persanes, Montesquieu. Première édition, sous couvert d'anonymat et d'un faux lieu de publication en 1721.

[2] Pensées diverses écrites à un docteur de Sorbonne à l'occasion de la Comète qui parut au mois de décembre 1680, Pierre Bayle, 1683.

[3] Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, par une société de gens de lettres. « _Mis en ordre et publié par_ » Diderot et d'Alembert, 1751 – 1777. Première interdiction_ ; 1752.

[4] Lettres persanes, Montesquieu. Première édition, sous couvert d'anonymat et d'un faux lieu de publication en 1721.

ROUSSEAU ET LA CRITIQUE DE LA SOCIETE

cnt — 2016-07-11T10:57:16Z

Le malheur social est une des principales questions de Jean-Jacques Rousseau. Ce qu'il observe, ce dont il souffre, c'est que l'homme précipite constamment son existence dans la catastrophe. L'homme fait le malheur de l'homme. Né libre, il se rend esclave, non pas tant de ses passions (Rousseau, contrairement à Pascal, a une certaine confiance dans les passions, en particulier amoureuses), mais de leur perversion.

En fait, dès que l'humanité naît à elle-même, c'est-à-dire dès qu'elle sort de l'état de nature, dès qu'elle se porte à la pensée et la parole, à la réciprocité du langage, à la relation je-tu, dès ce moment-là, elle entre déjà dans la rivalité, l'usurpation et la domination.

« Le premier qui ayant enclos un terrain, s'avisa de dire, "ceci est à moi", et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile. Que de crimes, de guerres, de meurtres, que de misères et d'horreurs, n'eût point épargnés au Genre-humain celui qui arrachant les pieux ou comblant un fossé, eût crié à ses semblables ; Gardez-vous d'écouter cet imposteur ; Vous êtes perdus, si vous oubliez que les fruits sont à tous, et que la Terre n'est à personne. » La dégradation sociale commence par l'appropriation de ce qui n'appartient, en fait, à personne et à tous ; par une usurpation qui fait rapidement force de loi. Mais avant même cela, l'inégalité apparaît dans les premières sociétés par l'affirmation de la différence, la préférence et la concurrence : « le plus beau, le plus fort, le plus adroit ou le plus éloquent devint le plus considéré, et ce fut là le premier pas vers l'inégalité, et vers le vice en même temps : de ces premières préférences naquirent d'un côté la vanité et le mépris, de l'autre la honte et l'envie… ». C'est sur ce fond d'inégalité qu'avec le progrès des connaissances, l'invention surtout de l'agriculture et de la métallurgie, s'installent la propriété, le travail, le pouvoir [1].

Les sociétés humaines, pour Jean-Jacques Rousseau ne sont pas « naturelles », mais sont bien un phénomène culturel. « L'homme naturel » (avant même, pourrait-on dire aujourd'hui, les ethnies de chasseurs-cueilleurs, avant même toute culture), n'est pas encore un être social. Il vit en petits groupes relativement isolés. Il a peu de besoins, peu de désirs, et il y a donc peu de conflits, comme peu d'associations [2]. Il a fallu l'impulsion d'un bouleversement quelconque, fortuit, contingent (un changement de climat et d'environnement, suggère Rousseau), pour qu'il soit conduit à se tourner vers l'autre, à s'associer aux autres. C'est « l'inclinaison de l'axe du globe sur l'axe de l'univers » qui l'oblige à s'adresser et à s'allier aux autres, et ainsi le porte à la conscience, la pensée, la parole. Mais c'est aussi cette révolution qui le perd [3]. La contingence de sa condition le porte à la fois à la conscience, c'est-à-dire au sentiment de l'existence, en même temps qu'au dévoiement de ce même sentiment.

Le premier langage, la première société, c'est l'homme qui s'adresse à l'homme. C'est l'événement d'une rencontre. Or cette liberté originelle, celle qui porte l'existence à elle-même, se détourne de sa vocation.

« C'est du système moral formé par le double rapport à soi-même et à ses semblables que naît l'impulsion naturelle de la conscience » [4]. Le rapport à soi ne va pas sans le rapport à l'autre. La naissance de la conscience à elle-même procède d'une réciprocité. Le sentiment de l'existence, qui est indissociablement sentiment de soi, est d'emblée social. On peut penser que chez l'homme naturel le sentiment de l'existence (et la pensée et la parole, la conscience et la liberté, l'inventivité et la créativité), ne se porte à lui-même encore que de manière ébauchée. Il faut, pour qu'il s'affirme, l'événement sensible de la rencontre de l'autre ; la sensibilité s'ouvre à elle-même par l'ouverture de l'un à l'autre. L'occasionnel, l'accidentel, le fortuit permet cet événement qui sans cela resterait pris dans le quotidien des besoins élémentaires. La rencontre porte le sentiment à lui-même. C'est du double rapport à soi et à l'autre que naît l'impulsion naturelle de la conscience. La conscience est d'abord ce rapport de l'existence à elle-même, indissociablement subjectif et intersubjectif. En tant que telle, elle ne procède que de son événement.

Le projet de Rousseau, qu'il articule dans ses différentes œuvres littéraires et philosophiques (du premier discours jusqu'aux rêveries), est donc de retrouver ce sentiment qui est au cœur de toute sensibilité humaine (dans la relation mère-enfant ou parents-enfants, la relation amoureuse, la simple civilité et convivialité, le dialogue…). Ce sentiment, qui a permis de sortir de l'état de nature, permet aussi de répondre à l'état d'aliénation, et de retrouver donc ce qui fait l'essence purement ouverte de l'existence et de la société. Résister à l'aliénation et retrouver un minimum de vérité existentielle ne se peuvent qu'à partir de cette sensibilité, vraie en elle-même, parce que sensibilité. Le bonheur ne se trouve pas « dans l'apparence mais dans le sentiment intime ». Les choses se portent d'elles-mêmes vers elles-mêmes, dans la vérité de leur propre surgissement et de leur propre empreinte [5]. La philosophie de Rousseau est une philosophie de la sensibilité. Elle répond aux angoisses de l'existence moins par la raison que par le sentiment. Ce fil du sentiment, d'autant plus précieux qu'il se perd dès l'enfance dans les égarements d'une histoire subjective et intersubjective, est pour Rousseau ce qu'il importe de retrouver pour résister à l'aliénation.

Le projet politique de Rousseau est donc de dégager la sensibilité pure, c'est-à-dire la liberté vive, de ce qui relève de l'amour-propre, de l'intérêt privé. Le texte majeur qui aborde cette question est bien-sûr le Contrat social, qui vise donc à retrouver cette société de la réciprocité et du dialogue, où chacun accepte de renoncer à ses intérêts propres pour l'intérêt général (uniquement donc pour ce qui concerne les affaires communes). Idée d'une société anarchique, c'est-à-dire qui se fonde sur la liberté de chacun par et pour la liberté de chacun, à laquelle il faut revenir de manière consciente, volontaire, posée, parce qu'on en a perdu le sens originel [6].

La volonté générale vise l'intérêt commun. Elle est différente de la volonté de tous, qui est la somme des intérêts privés. Même si cette somme parvient à s'équilibrer, il y a toujours le risque qu'une personne ou un groupe fasse basculer le « corps politique » des citoyens de son côté. Les intérêts particuliers sont toujours susceptibles de dévoyer la liberté et l'égalité [7].

Or Rousseau doute de la vertu suffisante des citoyens pour être à même de s'auto-déterminer. Il a foi en la liberté humaine (c'est-à-dire en sa raison : l'ouverture de l'existence à elle-même), mais il sait aussi que cette liberté même tend à se dévoyer. C'est la pente de toute société. C'est la pente pourrait-on presque dire, de la liberté humaine même : « S'il y avait un peuple de Dieux, il se gouvernerait Démocratiquement. Un gouvernement si parfait ne convient pas à des hommes » [8]. Or la liberté n'est précisément pas divine, mais humaine. Elle suppose peut-être même cet égarement qui la perd. Ce que voit Rousseau, ce qui le désespère, est que fatalement elle se perd.

L'exercice de la liberté, qui n'est pas sans l'autre, s'égare sur la pente de l'appropriation et de l'esclavage. Elle s'aliène (paradoxalement donc_ : par liberté). Le pire vice étant la cupidité : « On cède une partie de son profit pour l'augmenter à son aise. Donnez de l'argent, et bientôt vous aurez des fers. Ce mot de "finance" est un mot d'esclave… ». On se détourne du bien public pour le bien privé, et c'est la ruine de la société : « Sitôt que quelqu'un dit des affaires de l'État : que m'importe ? on doit compter que l'État est perdu » [9]. On privilégie ses propres affaires. On délègue à d'autres celles de la cité. On les détourne pour son propre profit.

Chaque citoyen, parce qu'il est un être social, c'est-à-dire un être libre, ne peut se défaire de sa responsabilité sans déjà s'aliéner, et les autres avec lui. C'est pourquoi Rousseau est radicalement contre toute forme de délégation dans l'acte législatif. « L'attiédissement de l'amour de la patrie, l'activité de l'intérêt privé, l'immensité des États, les conquêtes, l'abus du Gouvernement ont fait imaginer la voie des Députés ou des Représentants du peuple dans les assemblées… » Or « _la Souveraineté ne peut être représentée, par la même raison qu'elle ne peut être aliénée_ ; elle consiste essentiellement dans la volonté générale, et la volonté ne se représente point (…). Toute loi que le Peuple en personne n'a pas ratifiée est nulle ; ce n'est point une loi. » [10]

Rousseau redoute donc la perversion de l'autodétermination sociale dans l'inégalité. Pour pallier ce détournement, pour guider la réflexion et les décisions, il imagine un législateur suffisamment sage, c'est-à-dire avant tout détaché de toute ambition, pour orienter les choses de manière juste, c'est-à-dire la volonté de chacun vers la volonté générale. Ce législateur éclairé, dénué de tout pouvoir, a pour rôle en quelque sorte d'éduquer les citoyens [11].

« Tout homme étant né libre et maître de lui-même, nul ne peut, sous quelque prétexte que ce puisse être, l'assujettir sans son aveu » [12]. Or voilà que pointe son nez un être providentiel capable de protéger le peuple de toute dérive, c'est-à-dire de la perversion de l'intérêt général par l'intérêt particulier. Or cet homme exceptionnel n'existe jamais que de manière fantasmatique. La solution amenée par Rousseau, et qui traduit son souci, semble passablement contradictoire. Elle mine peut-être tout son projet, parce que réapparaît ici le risque du chef, du maître, du dictateur… Même et précisément dévoué au « peuple ».

En fait Rousseau s'adresse à ses contemporains, c'est-à-dire à une société fortement inégalitaire, prise dans des jeux de pouvoir, de préséance et de misère. Le changement des valeurs, le renversement des vices en vertus (c'est-à-dire en la liberté même), ne peut s'opérer que par une éducation, non pas dogmatique, mais qui ressuscite et préserve la liberté de chacun pour et par chacun. D'où la figure du sage (tel le précepteur d'Émile, dont l'éducation, à l'abri des perversions sociales, se veut confiante et ouverte), qui ne vise pas à se substituer à la volonté générale, mais simplement à la susciter…

Or la liberté (comme pour Émile), ne s'éduque que par elle-même. Elle ne procède que d'elle-même, au cœur des relations humaines mêmes. Elle s'exerce dans le dialogue interindividuel. Elle est la pensée et la parole de chacun, tournées vers la pensée et la parole de chacun. Elle est dans le jeu de la question et de la réponse qui circule sans cesse entre les hommes, et d'où seulement peuvent se dessiner des orientations et des décisions communes. Cela Rousseau le sait. C'est ce à quoi fondamentalement, de par sa sensibilité vive à toute forme d'injustice, il aspire, de manière de plus en plus désespérée et solitaire. Mais la question demeure : comment ressusciter ce qui est au fondement de toute société, à savoir la réciprocité ouverte de parole et de décision, en la préservant de sa perversion dans l'inégalité, en laquelle elle apparaît cependant irrémédiablement prise ?

Rousseau prévient le jugement d'autrui qui déjà détourne la parole de sa signification. Toute parole est par principe adressée, mais doit être absolument respectée pour être la parole qu'elle est ; sans quoi elle est dérobée à elle-même, à sa valeur de communication d'une part, à sa vérité d'autre part ; ces deux aspects du discours sont indissociables. Le respect a priori de la parole d'autrui, dans le mouvement même de l'échange, est seul ce qui lui donne et lui redonne sa valeur et son sens. Ainsi tout discours adressé à quelqu'un qui ne respecte pas sa réponse, qui n'est pas tourné par avance vers elle, est déjà aliénant et faux. A fortiori tout jugement sur autrui constitue une violence, parce qu'il l'enferme. Toute appréciation est déjà une catégorisation et une réification. Personne, énonce Rousseau, n'a à s'arroger le droit de parler à notre place, sinon déjà par injustice.

C'est là-dessus que se fonde toute société humaine, que devrait se fonder toute société humaine, parce que c'est sa source et sa ressource.

Ce qui importe à Rousseau est le sens même de l'existence, c'est-à-dire la sensibilité. C'est la vérité de l'homme de la nature et non pas celle de l'homme de l'homme, de l'homme factice, de l'homme civil (l'homme fabriqué, l'homme de la culture, de la civilisation) [13]. (Il faut distinguer ici l'homme naturel, qui reste pour Rousseau un mythe, de l'homme de la nature c'est-à-dire du sentiment de la nature, du sentiment de soi, qui est la sensibilité et l'existence mêmes, sous le masque de l'artifice et des conventions.)

L'aliénation est sociale. Plus se développe la civilisation, plus la vie aliène son sentiment. Avec l'intelligence, l'homme s'affirme et se compare, il devient présomptueux et violent. L'amour-propre (la rivalité, l'artifice, le pouvoir, la domination…), dégrade la liberté. La société s'éloigne de ce qui la fonde. Elle se coupe de ce qui fait son essence_ : la liberté individuelle, la réciprocité des relations, l'égalité entre les citoyens.

Utopie ? Oui sans doute. Mais sans elle notre société serait restée monarchique. Elle témoigne de l'aspiration profonde des Lumières à une justice sociale. Elle permet de dénoncer tous les dogmatismes et les totalitarismes. Elle permet de repenser les travers de notre démocratie et ses dérives, ainsi que celles de la concurrence mondialisée. Elle permet de comprendre aussi notre individualisme moderne non pas comme un défaut, mais comme une libération et une liberté, à condition qu'il se fonde sur l'inter-individualité qui en est la source. Cette utopie politique apparaît ainsi éminemment réaliste, parce qu'elle retrouve l'essence de toute existence humaine possible_ : l'homme qui s'adresse à l'homme.

JMC

[1] Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, seconde partie, O.C. III, p. 164, 170-173.

[2] « Son imagination ne lui peint rien_ ; son cœur ne lui demande rien. Ses modiques besoins se trouvent si aisément sous sa main, et il est si loin du degré de connaissances nécessaire pour désirer d'en acquérir de plus grandes, qu'il ne peut avoir ni prévoyance, ni curiosité (…). Son âme que rien n'agite se livre au seul sentiment de son existence actuelle. » « … les hommes dans cet état n'ayant entre eux aucune sorte de relation morale, ni de devoirs connus, ne pouvaient être ni bons ni méchants, et n'avaient ni vices ni vertus… » Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, première partie, O.C. III, p. 144, 152.

[3] « Celui qui voulut que l'homme fut sociable, toucha l'axe du globe et l'inclina sur l'axe de l'univers. » Essai sur l'origine des langues, ch. IX, O.C. V, p. 401.

[4] Lettres morales, 5, O.C. IV, p. 1109.

[5] Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, seconde partie, O.C. III, p. 164, 170-173.

[6] « Son imagination ne lui peint rien ; son cœur ne lui demande rien. Ses modiques besoins se trouvent si aisément sous sa main, et il est si loin du degré de connaissances nécessaire pour désirer d'en acquérir de plus grandes, qu'il ne peut avoir ni prévoyance, ni curiosité (…). Son âme que rien n'agite se livre au seul sentiment de son existence actuelle. » « … les hommes dans cet état n'ayant entre eux aucune sorte de relation morale, ni de devoirs connus, ne pouvaient être ni bons ni méchants, et n'avaient ni vices ni vertus… » Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, première partie, O.C. III, p. 144, 152.

[7] « Celui qui voulut que l'homme fut sociable, toucha l'axe du globe et l'inclina sur l'axe de l'univers. » Essai sur l'origine des langues, ch. IX, O.C. V, p. 401.

[8] Lettres morales, 5, O.C. IV, p. 1109.

[9] Dialogues, O.C. I, p. 668-672.

[10] Ce que Rousseau énonce ainsi : « Trouver une forme d'association qui défende et protège de toute la force commune la personne et les biens de chaque associé, et par laquelle chacun s'unissant à tous n'obéisse pourtant qu'à lui-même et reste aussi libre qu'auparavant ». Du contrat social, L.I, Ch. VI. Ce qui prime absolument, dans cette forme de société, est la « volonté générale », qui se fonde donc sur la liberté de chacun (sur la voix de chacun, qui ne peut donc en aucun cas être déléguée à un autre), et qui préserve la liberté de chacun (empêchant toute prise de pouvoir). Autrement dit : la liberté de chacun n'est telle que par la liberté de chacun, sans quoi on retombe dans des rapports de domination, où tout le monde, le maître comme l'esclave, est aliéné. « L'homme est né libre, et partout il est dans les fers. Tel se croit le maître des autres, qui ne laisse pas d'être plus esclave qu'eux ». Id., L.I, Ch. I. L'égalité repose sur la liberté. A noter que la propriété ici n'est pas abolie, sauf qu'elle ne s'obtient pas par la force, mais par contrat soumis à la volonté générale. En dernière analyse,elle reste bien commun. La propriété n'a pas de valeur en elle-même, mais pour la subsistance de chacun. Id., L.I, Ch. IX.

[11] Du contrat social, L.I, Ch. III.

[12] Du contrat social, L.III, Ch. IV.

[13] Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité
parmi les hommes, seconde partie, O.C. III, p. 164, 170-173.